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jueves, 30 de agosto de 2012

LA SGI DENTRO DEL CONTEXTO HISTORICO DEL BUDISMO

La SGI - y su base filosófica-dentro del contexto histórico del budismo


Por: Yoichi Kawada

I. Introducción

Hay varios ángulos desde los que una investigación acerca de la Soka Gakkai y la Soka Gakkai Internacional (SGI) pueden ser llevados a cabo, por ejemplo, desde la perspectiva de las políticas internacionales, de la teoría organizacional, de un movimiento popular, o uno sociológico. Sin embargo, la Soka Gakkai y la SGI se definen a sí mismos como un movimiento para contribuir a la paz, la cultura y la educación basada en la filosofía budista. Ellos han surgido como una organización budista en el siglo XX a partir de la fuente de una larga historia de tradición budista en oriente. En su esencia, son dos organizaciones que tienen como objetivo la promoción en todo el mundo y colocar como su foco central los principios del Sutra del Loto. Esta enseñanza es uno de los textos más importantes del budismo Mahayana, y después de su introducción a través de los canales religiosos en China y Japón, se convirtió en una importante fuente de inspiración para la cultura, las artes y la arquitectura a través de muchos grupos étnicos orientales.

Como cuestión de rutina, la aplicación de la interpretación y la práctica de las ideas en el Sutra del Loto han cambiado de acuerdo con los tiempos, y han tomado un carácter muy singular en el presente siglo, pero sigue siendo el sutra principal de la Soka Gakkai y la SGI.

La interpretación de la Soka Gakkai y la SGI del Sutra del Loto se basa en la de T'ien-t'ai de China y la de Nichiren de Japón, que tanto profundizó su filosofía y la hizo más práctica. Además, a través de las acciones de Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente de la Soka Gakkai durante la Segunda Guerra Mundial, y a través de la experiencia religiosa de Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai en la cárcel, una interpretación más moderna fue concebido. Por otra parte, el tercer presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, mediante creació de la SGI, ha ampliado el alcance de las actividades a una escala mundial. Sus acciones y la filosofía budista en el que se basa están entrando en una fase de mayor atención.

Por lo tanto, es el objetivo de este artículo establecer una hipótesis de trabajo de la Soka Gakkai y la SGI, que pone al Sutra del Loto como base. El enfoque será cómo la Soka Gakkai y la SGI interpretan la filosofía budista, es decir, el Sutra del Loto, y la forma en que tratan de aplicar los principios contenidos en el Sutra del Loto por el bien y el futuro de la humanidad.

En la primera parte del documento se discutirá sobre el establecimiento de la Soka Gakkai y la SGI, con un resumen de su historia. La segunda parte analizará la teoría y práctica detrás del pensamiento budista y sus tradiciones, sobre todo desde el punto de vista del Buda Shakyamuni a la compilación del Sutra del Loto, de T'ien-t'ai de China y de Nichiren de Japón.

Figura n° 1: Josei Toda, Segundo presidente de la Soka Gakkai

II. La concepción de la Soka Gakkai y la SGI

El 18 de noviembre 1930 es cuando la Soka Gakkai fue fundada por Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente, y Josei Toda (que fue director general en el momento, pero más tarde se convirtió en el segundo presidente de la organización). Makiguchi, así como la mayor parte de la afiliación inicial, fueron educadores, ellos pretendían ser una reunión de personas que trataban de crear valor. Como educador, Makiguchi estaba intrigado profundamente en la relación entre el mundo académico y la vida cotidiana de las personas y las obras escritas, tales como La Geografía de la Vida Humana, y Los estudios de área local, revelaron sus puntos de vista sobre este asunto. La Geografía de la vida humana puede ser caracterizada como un trabajo pionero en el campo de la ecología social.

Por otra parte, el primer volumen de pedagogía “El Sistema de Creación de Valor” era una cristalización de la idea de la creación de valor que persigue la felicidad de la gente común y el florecimiento de la sociedad. La publicación de este volumen fue el 18 de noviembre de 1930, y la fecha de su publicación conmemora el día en que la Soka Gakkai se estableció. Soka es una forma abreviada de la palabra japonesa kachisouzou, que se traduce en "creación de valor". "La idea detrás de esta frase se puede expresar de la siguiente manera: La búsqueda de la felicidad es la meta de la vida, y para hacerlo, debemos crear valor.”

Makiguchi se dio cuenta del significado más profundo detrás de los principios de la educación Soka a través de su estudio del Sutra del Loto y las enseñanzas de Nichiren, y se esforzó por promover ampliamente las enseñanzas de Nichiren, que tienen como objetivo los valores universales del ser humano.

Makiguchi puso "la vida" como el valor más alto, diciendo: "no hay un valor superior a la vida, y todas las demás cosas derivan su valor de su interacción con la vida" (1). El Bien trae la felicidad, y es algo que ayuda a uno mismo y a otros a vivir más plenamente, por lo tanto, la actualización del valor del bien es igual a actualizar la felicidad del pueblo.

Makiguchi aprendido del budismo de Nichiren y trató de realizar una vida plena basada en los principios del Sutra del Loto. El año 1939 no solo fue cuando se llevo a cabo la Primera Reunión General de la Soka Kyoiku Gakkai, sino también fue el mismo año en que la Segunda Guerra Mundial comenzó. El ejército japonés repitió la descabellada expansión militar en China y Corea y otros países del sudeste de Asia.

Durante ese tiempo, a fin de unificar espiritualmente a la nación tras el esfuerzo de la guerra, el sintoísmo estatal se impuso y la mayoría de las sectas budistas en Japón cumplieron con la agenda del gobierno. Sin embargo, poco dispuesto a comprometer el principio religioso de pacifismo, Makiguchi se negó a prestar apoyo.

En diciembre de 1941, la guerra en el Pacífico comenzó, y cinco meses después de eso, la impresión del periódico, La creación de valor, fue terminada por una directiva del gobierno. Makiguchi fue puesto bajo vigilancia de la Policía Especial Superior. Continuamente desobedeció la orden del gobierno militar a aceptar la adoración del Estado sintoísta, y debido a esto fue encarcelado en julio de 1943, junto con Toda.

Después de ser encarcelado por varios años junto a Makiguchi, Toda fue puesto en libertad el 3 de julio de 1945. La Soka Kyoiku Gakkai, que había crecido a una membrecía de cerca de 3.000 miembros habían casi desaparecido en ese momento.

Toda, que reverenciaba la fuerza de carácter y visión de Makiguchi, se había convertido en un discípulo de Makiguchi, y ayudó a establecer la Soka Kyoiku Gakkai en calidad de director general. También prestó apoyo financiero a través de varias de sus empresas. Toda, quien tuvo una experiencia religiosa trascendente mientras estuvo en la cárcel, se dedicó a reconstruir la organización tras su liberación.

Fue durante este tiempo que Toda cambió el nombre de la organización a Soka Gakkai, para ser más inclusiva y para ampliar el alcance de sus actividades religiosas.

El 3 de mayo de 1951, con el apoyo de la voluntad de todos los miembros, Toda se convirtió en el segundo presidente de la Soka Gakkai hasta su muerte el 2 de abril de 1958, ampliando progresivamente el número de miembros a más de 750.000 familias.

Tras la muerte de Toda, Daisaku Ikeda, se convirtió en el tercer Presidente de la Soka Gakkai (presidente honorario en la actualidad) el 3 de mayo de 1960, continuando el legado del segundo presidente, ampliando aún más el número de miembros más allá de las fronteras de Japón. El 26 de enero de 1975, representantes de todo el mundo se reunieron en Guam para establecer la Soka Gakkai Internacional (SGI) con el presidente Ikeda como el primer presidente de la SGI. Ahora, la SGI cuenta con más de 12 millones de miembros en 192 países y territorios de todo el mundo, y está trabajando en muchos niveles como una organización budista dedicada a la creación de una sociedad pacífica.


Figura 2: Cuentas de oración hechas de tapas de botellas de leche, hecha por Toda
mientras estuvo en la cárcel, y una lista en la que mantuvo un registro
 del Daimoku que cantaba en la cárcel



III. Dentro de la tradición histórica budista

La Soka Gakkai y la SGI están firmemente arraigadas en las enseñanzas del Buda Shakyamuni, y mantener el Sutra del Loto en el más alto sentido, continuando con la tradición budista comenzada por Nagarjuna y Vasubandhu de la India, y desarrollado por T'ien-t'ai de China y Nichiren de Japón. Nichiren declara la ortodoxia de su linaje como practicante del Sutra del Loto siguiendo los pasos de Shakyamuni de la India, T'ien-t'ai de China y de Saicho de Japón, llama a este linaje "los cuatro maestros de los tres países".

En este marco, me gustaría establecer los siguientes cinco puntos como guías para explicar el contexto histórico budista de la Soka Gakkai y la SGI.

Iniciare a partir de la iluminación del Buda Shakyamuni en la siguiente discutiré el establecimiento del Sutra del Loto. Después tocaré a T'ien T'ai de China y su principio de un solo momento de vida comprende tres mil aspectos, me referiré a la práctica de entonar de Nichiren y en la quinta y última parte, voy a hablar de la Soka Gakkai, su segundo presidente Josei Toda y experiencia en la cárcel.

En primer lugar, me gustaría empezar por recordar la historia de la iluminación de Shakyamuni. El budismo es una religión que surgió como resultado del viaje de Shakyamuni para buscar la iluminación alrededor del siglo V aC, y su principal razón para renunciar al mundo secular era encontrar las respuestas a las preguntas de cómo superar los cuatro sufrimientos universales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. A través de prácticas austeras y profunda meditación, Shakyamuni fue capaz de descubrir una ley cósmica fundamental, que es la base para toda la vida. Después de eso, dedicó su vida a despertar a los demás a la misma "vida universal", para que puedan superar los cuatro sufrimientos, y disfrutar de un estado verdaderamente feliz de vida por sí mismos.

Bajo el árbol Bodhi, Shakyamuni utilizó su propia conciencia como punto de partida y se adentró en su cosmos interior. En otras palabras, buscó dentro de sí mismo, en las profundidades de la vida humana individual.

A medida que centró su profundo despertar y profundidad auto-consciente en su cosmos interior, superó la dimensión personal y entró en una región transpersonal. Es decir, a un reino de la conciencia que conecta la mente con las familias, amigos, y luego más profundamente a los reinos de la conciencia conectada a los niveles étnicos y nacionales para, luego ser una conciencia expandida que incluye toda la humanidad.

Shakyamuni encontró dentro de sí mismo, la ley fundamental que yace en la base del universo mismo.

¿Cómo describe Shakyamuni esta verdad interior, la ley fundamental del universo, este último descubrimiento dentro de su iluminación? Él insinúa el contenido de su realización en el Udana (2), en los poemas que él transmite al anochecer, a media noche y al amanecer.

Poema al anochecer

Cuando las cosas se vuelven manifiestas por mediación del ardiente brahman, todas sus dudas se desvanecen desde que entiendes que cada cosa va con su causa.

Poema A media Noche

Cuando las cosas se vuelven manifiestas por mediación del ardiente brahman, Todas sus dudas desaparecen después que has conocido la destrucción completa de las condiciones.

Poema Al amanecer

Cuando las cosas se vuelven manifiestas por mediación del ardiente brahman, permaneces anfitrión de la disolución de Mara como el sol iluminando en el cielo.

El Dhamma mencionado aquí se refiere a la ley fundamental del universo, es decir, la ley eterna del universo. Como se registra en el poema al anochecer, el Buda se despertó a la ley del origen dependiente, y en el poema de la medianoche, la destrucción de las

condiciones engañosas que conducen a la desaparición de toda duda. El aspecto del Dhamma o Dharma coincide con la destrucción de la oscuridad fundamental (el ejército del diablo) que se encuentra dentro de nosotros como los deseos mundanos, y es entonces que abre el reino del Nirvana.

La iluminación de Shakyamuni fue la superación de toda la oscuridad fundamental y los deseos mundanos de la vida fundamental del universo, o Dharma, en el cosmos interno de un solo individuo. "Como el sol iluminando el cielo", describe la gran extensión de la vida iluminada por la luz del despertar. En este punto, los cosmos interiores y exteriores son un solo cosmos.

Koushiro Tamaki describe el Dhamma como "algo que no tiene forma, la vida dentro de la vida, en otras palabras, se puede decir que es la forma más pura de la vida" (3). También dice que el Dhamma y el Que Así Llega se componen de la misma calidad.

Este Dhamma se convierte en el Que Así Llega y constituye la base del budismo Mahayana, que enseña que la causa que permite a todas las personas a alcanzar la iluminación es la vida de Buda o del Que Así Llega contenida en las profundidades de toda vida.

Usando el Dharma, o Dharma, que él descubrió, Shakyamuni viajó por toda la parte oriental del subcontinente indio, atesorando a tantas personas como pudo con esta práctica de la compasión hasta el momento de su muerte a los ochenta años de edad. De esta manera, el budismo puede ser visto como una religión de sabiduría y un ejemplo de cómo la sabiduría se expresa en la compasión.

En segundo lugar, me gustaría volver a analizar lo que sucedió después que Shakyamuni pasó el Nirvana y la recopilación del Sutra del Loto. Cien o doscientos años después de su muerte, el budismo se dividió en dos grupos principales: Theravada y Mahasanghika. Después de eso, hasta aproximadamente el siglo I aC, los grupos se fragmentaron en otros veinte grupos más. Este período de budismo sectario se conoce como budismo Abhidharma. Durante este tiempo, los sacerdotes desempeñaron un papel central en la religión y el foco eran los debates en las diversas doctrinas que cada escuela promovían. El budismo se había convertido más en una actividad académica que en un movimiento para salvar a la gente común del sufrimiento, y esta tendencia ponía en peligro la existencia del budismo como una religión.

El budismo Mahayana, que surgió hacia el siglo primero en respuesta a este estado de cosas, criticó severamente una parte del tradicional y conservador budismo Abhidharma, y trató de restablecer la salvación de las personas como el objetivo principal. Durante este movimiento muchos sutras fueron compilados, incluyendo el Sutra del Loto, que apareció en los primeros años del Mahayana. El concepto del Bodhisattva, el título de Shakyamuni en una existencia anterior, y la práctica de la compasión se convirtió en la doctrina central del Mahayana, y alentó a un Bodhisattva como forma de vida. Otro de los objetivos del Mahayana era aclarar las verdades religiosas, al regresar al espíritu original de la iluminación de Shakyamuni.

Los defensores del budismo Mahayana afirmaban haber experimentado un despertar durante un estado de meditación y fueron capaces de encontrarse con el Buda. El centro de la experiencia del despertar que se conoce como anuttara-samyak-sambodhi (suprema iluminación perfecta) en el Sutra del Loto. Hiroshi Kanno dice: "El Sutra del Loto se establece en la iluminación original del buda Shakyamuni. La realización de Shakyamuni del Dhamma y la determinación establecida en el sermón de Buda, aquí es donde el centro del Sutra del Loto se coloca y se construye" (4). También dice: "Se dice que bajo el árbol Bodhi es donde Shakyamuni despertó al Dhamma y la Saddharma. Los compiladores del Sutra del Loto tomaron el nombre de Saddharma por su equivalente Sanskrito con su homólogo Pali que se utilizará como nombre del sutra, llamándolo Saddharma-pundarika-sutra (Sutra del Loto) y situándolo como la ley fundamental predicada por todos los Budas "(5). El Sutra del Loto proclama que enseña la entrada al camino hacia la iluminación y al anuttara Samyak sambodhi a los Bodhisattvas. El Sutra del Loto tiene como objetivo ayudar a las personas a alcanzar el estado de anuttara-samyak-sambodhi a través de la experiencia del encuentro con el Buda y el Dharma manifestándose como el sol descrito en el Udana.

Se dice que el Sutra del Loto contiene tres conceptos importantes. El primero es la iluminación de todas las personas sin excepción. El Capítulo de Medios Hábiles del Sutra del Loto expresa que “la gran razón" (6) para la aparición del Buda en este mundo era para llevar a todos a la iluminación. Esto se expresa también como el concepto de "un vehículo de Buda", y como prueba de ello, el sutra predica la iluminación a las personas de los dos vehículos, a las personas malvadas, y a las mujeres.

El segundo concepto importante es el del Buda Eterno, que establece que en realidad Shakyamuni alcanzó la iluminación en el pasado distante de acuerdo al capítulo Duración de la vida de El Que Así Llega del Sutra del Loto.

En él se explica que la forma actual de Shakyamuni es la misma de Shakyamuni del tiempo sin comienzo, en otras palabras, que es un Buda Eterno. El Buda Eterno es uno con la Ley Eterna y Shakyamuni del tiempo sin comienzo es el Salvador eterno.

El tercer concepto importante son los Bodhisattvas de la Tierra. En el capítulo Emerger de la Tierra del Sutra del Loto, estos bodhisattvas se comprometen a llevar a cabo las enseñanzas del sutra después de la muerte del Buda. En el Capitulo Maestro de la Ley, ellos se conocen como los enviados del Buda (7), y las acciones de los Bodhisattvas sin prejuicios y el Rey de la Medicina se presentan como ejemplos representativos de este gran grupo de Bodhisattvas.

Los conceptos antes mencionados constituyen una base importante para los budistas chinos y japoneses, como T'ien-t'ai y Nichiren, quienes, además, desarrollaron estas ideas.

En tercer lugar, a mediados del siglo sexto, T'ien-t'ai de China trató de sistematizar las distintas doctrinas del budismo transmitidos de la India con el Sutra del Loto como un eje. Al mismo tiempo, también desarrolló su teoría de los tres mil reinos contenidas en un solo instante de vida, que se basa en los diez factores mencionados en el Capítulo Los Medios Hábiles.

La teoría de los tres mil aspectos contenidos en un solo instante de vida se introduce en la sección de su obra, Gran Concentración e Introspección, que habla de la meditación en la región de lo insondable. (8)

Esta teoría explica que en un momento de vida existen tres mil estados únicos de vida. El número tres mil se alcanza mediante la multiplicación de los diez factores por la posesión mutua de los diez estados de vida y por los tres reinos de la existencia, ofreciendo una visión esclarecedora en la interpretación del mundo de los fenómenos en que vivimos.

Los diez mundos son: el infierno, el hambre, animalidad, ira, la Humanidad, éxtasis, Aprendizaje, Comprensión, Bodhisattva y Budeidad, y la posesión mutua de los Diez Mundos indica cada uno de los diez estados contiene los diez mundos dentro de ellos también.

Los diez factores son medios para la expresión de cada uno de los mundos, por lo tanto, cada uno de los diez mundos se expresan en los mismos diez factores haciendo los diez estados mutuamente incluyentes.

Dentro del mundo del infierno, los mismos diez factores están presentes dentro del estado de Buda y en el mundo del infierno, el mundo de la Budeidad existe junto con los nueve otros mundos. Por el contrario, en el mundo de la iluminación, el mundo del infierno y los otros nueve mundos también están contenidos.

Por otra parte, junto con los mil factores mencionados anteriormente hay tres ámbitos en los que estos factores se expresan, por lo que el total son tres mil. Los tres reinos son el reino de los cinco componentes (cuerpo y mente), el reino de los seres vivos (sociedad), y el reino del medio ambiente (naturaleza). Estos tres reinos se encuentran articularlos a sus diversos entornos e indican que la vida se lleva a cabo en la realidad.

T'ien T'ai descubrió una manera de ver los tres mil mundos en un solo instante de vida como parte de la práctica para alcanzar la iluminación. La guía completa para los practicantes budistas está contenida en las páginas de su obra, Gran Concentración e introspección.

La cuarta etapa de la historia que me gustaría tocar es la cubierta por Nichiren de Japón. Tomando los conceptos teóricos como son los tres mil reinos en un solo instante de vida, Nichiren estableció una metodología para que cualquiera pueda utilizarla para obtener la iluminación. Consideró que la teoría de los tres mil reinos en un solo instante de vida es como la semilla de la Budeidad y prescribe la entonación de Nam-myoho-renge-kyo como práctica en el Último Día de la Ley para llevar a las personas hacia la iluminación.

Nam-myoho-renge-kyo es la ley fundamental del cosmos, en otras palabras, la ley eterna y es el estado de Buda en sí mismo. Es la fusión de la Ley Eterna, el Buda Eterno Shakyamuni y del tiempo sin comienzo mencionado en el capítulo Duración de la vida del Sutra del Loto. Por lo tanto, el dharma eterno descubierto por Shakyamuni en la India y el Sutra del Loto que resume esta sabiduría, la teoría de los tres mil reinos en un solo instante de vida de T'ien T'ai de China, y la práctica de invocar Nam-myoho -renge-kyo descubierto por Nichiren están directamente vinculadas entre sí de manera inseparable.

Nichiren claramente definió esta práctica como objeto de culto para las personas del Último Día de la ley.

Con el fin de ayudar a todas las personas a alcanzar la iluminación que en teoría era posible a través de la posesión mutua de los diez mundos y los tres mil mundos dentro de un instante de vida, Nichiren centró su atención en la segunda mitad del Sutra del Loto, donde se encuentra la verdadera esencia de las enseñanzas del Buda.

Según Nichiren, la verdadera esencia de la enseñanza del Buda comienza en el Capitulo La Aparición de la Torre de los Tesoros, que describe la Ceremonia en el Aire (9) y continúa con la aparición de los Bodhisattvas de la Tierra que surgen en el Capítulo Emerger de la Tierra, y finalmente llega al Buda del tiempo sin comienzo en el Capitulo de Duración de la vida del Que Así Llega.

Nichiren utiliza el capitulo de la Ceremonia en el Aire en la duración de la vida de El Que Así Llega del Sutra del Loto como motivo para el objeto de la adoración. La razón es porque el Buda Eterno se describe aquí. El Buda Eterno es una representación de la ley eterna, que abarca un valor universal que trasciende el tiempo y el espacio. Todas las personas pueden manifestar su budeidad innata, es decir, la ley fundamental del universo, al cantar a este objeto de culto (mandala) inscrito por Nichiren.

De esta manera, Nichiren creó una metodología para que todas las personas manifiesten su budeidad propia en el Último Día de la Ley del budismo, desarrollando las enseñanzas de T'ien T'ai, el Sutra del Loto y el Buda Shakyamuni.

El quinto punto de este recorrido histórico es la experiencia religiosa de Toda durante el encarcelamiento.

L a experiencia del despertar de Toda ocurrió mientras contemplaba el Sutra del Loto y este despertar impulsado por una interpretación contemporánea del Sutra del Loto y el Budismo de Nichiren se convirtió en la fuerza impulsora detrás de su actividad religiosa.

El despertar de Toda se describe en la novela, La revolución humana, escrita por Daisaku Ikeda.

En primer lugar, Toda cantaba y reflexionaba sobre una sección del Sutra de los infinitos significados que fue considerado por T'ien T'ai como la introducción al Sutra del Loto. En esta sección se describe el cuerpo del Buda como una lista de treinta y cuatro negaciones y Toda utilizaba esta sección para tratar de determinar la definición de un Buda. La comprensión de que finalmente llegó a es que el Buda es la vida misma.

Siguió cantando sin cesar tratando de llegar al verdadero significado de cuerpo. Cayó en una profunda meditación, recordando una tras otra cada una de las treinta y cuatro negaciones, tratando de imaginar lo que podría absolutamente existir a pesar de tantas palabras negativas. La palabra vida pasó por su mente. Y en ese instante, llegó a una plena conciencia del significado de las doce líneas místicas...... Buda es a la vez la vida misma y una expresión de la vida.

En un ensayo titulado "La filosofía de la vida," Toda explica este fenómeno como una experiencia religiosa cuando el universo menor contenido en sí mismo se convirtió en uno mayor con el universo eterno, manifestando los conceptos de "el universo es igual a uno mismo" y "uno mismo es igual al universo”.

"La filosofía de la vida" de Toda une la iluminación de Shakyamuni y su expresión como el Sutra del Loto y las enseñanzas de T'ien T'ai y Nichiren a través de la palabra clave, "vida". Y establecio la dirección para que la Soka Gakkai y de la SGI definieran sus principios religiosos. Toda lee y releer el Sutra del Loto, tratando de captar su esencia y la razón por la que fue expuesto. Una mañana, cuando se centra en el pensamiento, se da cuenta de que él mismo fue uno de los Bodhisattvas de la Tierra que apareció en la Ceremonia en el Aire como se describe en el Sutra del Loto.

En el capítulo quince del Sutra del Loto, Emerger de la Tierra, hay una descripción de la aparición de miles de millones de Bodhisattvas de las profundidades- los Bodhisattvas de la Tierra. El líder de estos bodhisattvas es el Bodhisattva Prácticas Superiores. Una vez más, La revolución humana, nos da una idea de este acontecimiento trascendental.

En un instante, Toda se encontró en el aire entre una gran multitud de gente de tan numerosa como las arenas de sesenta mil Ríos Ganges, todos adorando al Gohonzon. No era ni un sueño, ni una ilusión. Parecía como si sólo hubiera durado unos segundos o tal vez unos pocos minutos, y otros tan largos como varias horas. Para Toda fue una firme realidad que estaba experimentando por primera vez. Un júbilo supremo llenó su cuerpo, gritó para sí mismo que la experiencia fue sin falsedad y que había sido en realidad parte de todo esto ...... Con lágrimas corriendo por su rostro, leyó el pasaje: "La asamblea en el pico del águila todavía no se ha dispersado. "11

El pasaje, "La Asamblea sobre el Pico del Águila aún no se ha dispersado" fue transmitida desde China y también se menciona en los escritos de Nichiren. (12)

Esta experiencia reforzó la creencia de Toda de que Nichiren era una reencarnación del Bodhisattva Practicas Superiores como se describe en el sutra, y que su misión religiosa era la salvación de las personas del Último Día de la Ley a través del budismo centrado en el Sutra del Loto.

Figura n° 3 Daisaku Ikeda, Tercer Presidente de la Soka Gakkai

IV. La expansión del Movimiento por la Paz, la Cultura y la Educación - La creación de la Carta Orgánica de la SGI

El movimiento por la paz, la cultura y la educación de la Soka Gakkai y la SGI, se inspira en la de la filosofía budista, y la principal filosofía budista de este movimiento se basa en el Sutra del Loto.

En el siglo XIII, Nichiren escribió el tratado "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra" para cumplir su misión religiosa en la vida. Este tratado se basaba en conceptos del Sutra del Loto y la teoría de tres mil reinos en un solo instante de vida y explicaba cómo los budistas deben interactuar en la sociedad.

Nichiren escribió el tratado durante un tiempo cuando el pueblo de Japón sufría de fenómenos meteorológicos extremos, las epidemias y la hambruna. El objetivo del tratado es el de informar a los lectores cómo salvar a la gente del sufrimiento, y establecer una tierra de Buda en este mundo, es decir, para crear una sociedad ideal en la que todos puedan vivir en paz.

Un pasaje de este tratado dice: "Si la nación es destruida y los hogares de la gente son eliminados, entonces ¿dónde puede uno huir por seguridad?

Si usted se preocupa por cualquier cosa sobre su seguridad personal, debe ante todo orar por el orden y la paz a lo largo de los cuatro cuartos de la tierra, no es cierto? "(13)

Para explicar el significado del título, el establecimiento de la enseñanza correcta "significa basar la sociedad humana en los principios del Sutra del Loto como el respeto por los seres humanos y el respeto por la santidad de la vida. "Por la paz de la tierra" se refiere a la creación de una sociedad que prospera, logra la paz y trae seguridad a la vida de las personas.

Un punto especialmente importante del tratado de Nichiren es el uso de la palabra "tierra". Por lo general, cuando se escribe en caracteres chinos, la palabra tierra (o nación) se escribe con la palabra rey en el centro rodeado por una caja que indica la tierra, esto hace referencia al área bajo el gobierno de un rey. Otra forma en que se escribe a veces es con la palabra daga-hacha rodeada por una caja que indica la tierra se refiere a una zona protegida por el uso de las armas.

Pero junto a estos dos usos convencionales, Nichren utiliza un carácter único con la palabra “pueblo” rodeado por un recuadro para indicar “tierra” para referirse al lugar donde vive la gente.

Otro significado de esto es que las personas deben tomar la iniciativa para cambiarse a sí mismos para crear una sociedad pacífica y segura en el que vivir.

Nichiren tuvo como objetivo comprender lo que estaba descrito en el Sutra del Loto como los principios de "el mundo saha es igual a la Tierra de la Luz Tranquila" y "Esta Tierra es igual a la tierra de Buda", revolucionando el mundo real a uno con la línea de la filosofía budista.

Ese acto sigue la tentativa de Shakyamuni Buda a establecer dentro de la sociedad actual una tierra pura de Buda sobre la base de la práctica de la compasión y la visión que comprende no sólo los seres humanos, sino todos los seres vivos.

Por lo tanto, la tierra contenida dentro del título del tratado, incluye todos los seres humanos, así como todos los de los ecosistemas naturales. Es la misión sociológica de los budistas para ayudar a crear una tierra pura de Buda, o Tierra del Tesoro, en esta tierra con la gente que detenta el poder gobernante.

La Soka Gakkai y la SGI han revivido la filosofía y la práctica del humanismo de Shakyamuni a Nichiren en el siglo actual. Nuestra misión en la sociedad es actualizar la salvación de la humanidad y reformar la sociedad a través de la paz, la cultura y la educación. El preámbulo de la Carta de la SGI (14) establece:

Nosotros, las organizaciones constituyentes y miembros de la Soka Gakkai Internacional (en adelante llamado "SGI"), abrazan el objetivo fundamental y la misión de contribuir a la paz, la cultura y la educación basada en la filosofía y los ideales del budismo de Nichiren Daishonin.

Creemos que el budismo de Nichiren Daishonin, una filosofía humanista de infinito respeto por la santidad de la vida y la compasión que todo lo abarca, que permite a las personas cultivar y hacer surgir su sabiduría inherente y nutrir la creatividad del espíritu humano para superar las dificultades y las crisis que enfrenta la humanidad y hacer realidad una sociedad de convivencia pacífica y próspera.

Nosotros, las organizaciones constituyentes y miembros de la SGI, por lo tanto, decididos a enarbolar la bandera de la ciudadanía mundial, el espíritu de tolerancia y respeto a los derechos humanos basados en el espíritu humanista del budismo, y para desafiar a los problemas globales que enfrenta la humanidad a través del diálogo y los esfuerzos prácticos basados en un firme compromiso con la no violencia, adoptamos esta Carta, afirmando los propósitos y principios siguientes:

Los propósitos y principios siguen después de esto, consistiendo en 10 principios específicos para las actividades basadas en la ciudadanía global con un espíritu de tolerancia y derechos humanos.

Para mayor comprensión, especialmente desde la perspectiva de la filosofía budista, voy a explicar cómo la SGI pone en práctica los principios enunciados en sus estatutos en cuanto a la paz, la cultura y la educación. En primer lugar, en cuanto al movimiento por la paz, SGI participa activamente en contribuir en una amplia gama de temas globales, incluyendo los relacionados con el medio ambiente. En otras palabras, ellos están ayudando en la creación de la Tierra de Buda, o Tierra del Tesoro.

Los esfuerzos por la paz se basa en la filosofía de respetar la santidad de la vida contenida en el Sutra del Loto, según ha explicado Toda. En la teoría de tres mil estados en un solo instante de vida, está contenido el principio de la posesión mutua de los diez estados. Este principio aclara que cada uno tiene en las profundidades de su vida el estado más digno de respeto de Budeidad.

De acuerdo con el Sutra del Loto, el estado de Budeidad no sólo existe en las vidas de los seres humanos, sino en todos los seres vivos y no vivos. Esto se refiere a veces como la naturaleza de Buda o la naturaleza esencial de los fenómenos. Todas las fuerzas que tratan de dañar esta naturaleza de Buda o causar sufrimiento o impedir de otro modo su expresión se llama funciones diabólicas en el budismo. El principio más fundamental del movimiento por la paz de la Soka Gakkai es desafiar esas funciones diabólicas.

En 1957, Toda exhortó a los jóvenes como su legado a trabajar por la abolición de las armas nucleares. La parte más importante de esta declaración es como sigue:

“A pesar de que ha surgido un movimiento que pide la prohibición de los ensayos de armas atómicas o nucleares en todo el mundo, es mi deseo ir más allá, para atacar el problema de raíz. Quiero exponer y arrancar las garras que se ocultan en lo más profundo de esas armas. Quiero declarar que cualquier persona que se atreva a usar armas nucleares, independientemente de su nacionalidad o si su país sale victorioso o derrotado, debe ser condenado a muerte, sin excepción. ¿Por qué digo esto? Porque nosotros, los ciudadanos del mundo, tenemos el derecho inviolable a la vida. Cualquiera que ponga en peligro ese derecho es una encarnación del demonio, un desalmado, un monstruo”. (15)

Toda menciona la imposición de la pena de muerte, pero como un budista que era, por supuesto, era un defensor de la abolición de la pena de muerte. Pero para Toda utilizar un lenguaje tan fuerte es un indicador de la gravedad con lo que estaba luchando, que era la función diabólica.

Esta declaración revela la verdadera naturaleza del mal de las armas nucleares, que va más allá de los límites de la ideología, la estructura política, la raza, la etnia o nación. Las armas nucleares amenazan con extinguir la semilla de la vida humana.

En una propuesta para la paz,(16) Ikeda revelo la verdadera naturaleza de la función diabólica y se puede resumir de la siguiente manera.

Cuando se ilumina con la luz del budismo, las funciones demoníacas son los deseos que aparecen en el mundo de hambre, una manifestación del rey demonio del sexto cielo o de disfrutar libremente de manera desleal de las cosas por los demás. En otras palabras, es la naturaleza diabólica de la vida que intenta gobernar a otros, según los caprichos del ego o la codicia personal, es la usurpación del derecho a la vida no sólo de los seres humanos, sino de todos los seres vivos de este planeta

Esta naturaleza diabólica como una expresión de deseo extremo, tiene sus raíces en el egoísmo y toma forma como sed de poder, fama, o control, y se convierte en rencor o violencia hacia los demás. La naturaleza diabólica de la vida está profundamente arraigada al egoísmo que se expresa como la codicia que resueltamente utiliza las armas de destrucción masiva tales como armas bio- químicas y las armas nucleares para lograr fines egoístas.

Toda creía firmemente que "las armas nucleares, que amenazan seriamente nuestro derecho a vivir, son el enemigo de la humanidad", y a través de su declaración intentó apelar ampliamente a los pueblos del mundo para que nadie que utilice armas nucleares debería ser perdonado, sin tener en cuenta de que sean vencedores o perdedores del conflicto.

La declaración anti-nuclear que se anunció durante el apogeo de la Guerra Fría tuvo un impacto fuerte.

Esto se debía a que la declaración fue hecha en Japón, el único país que ha sido víctima de un ataque nuclear en las ciudades de Hiroshima y Nagasaki, y también porque la declaración fue hecha por el líder de la Soka Gakkai, una organización de cerca de 750.000 budistas que ratificaba la santidad de la vida.

Esta declaración se convirtió en el origen del movimiento por la paz que la Soka Gakkai y la base de la SGI en sí mismo, y proporciona los fundamentos para las acciones posteriores que tuvieron lugar para la paz y la protección del medio ambiente, no sólo de los seres humanos, sino de todos los seres vivos.

Por otra parte, en el mundo actual, el calentamiento global, los patrones climáticos extremos, la desertificación, la contaminación de los océanos, son sólo algunos de los graves problemas que amenazan la ecología de la tierra en la que depende la supervivencia humana. Sin duda, estas son todas las manifestaciones de la función diabólica para robar la vida de todos los seres vivos. Hacer frente a este tipo de cuestiones ambientales es una parte esencial de la misión de un budista.

La perspectiva budista de la naturaleza tiene sus raíces en la coexistencia. Una expresión de esto es la teoría de Miao-lo sobre "la unidad de la vida y su medio ambiente".

La vida del ser subjetivo, por ejemplo una vida humana, está rodeado por una realidad objetiva, o de su entorno. En el caso de la vida de Buda, la vida del Buda y el ambiente que lo rodea es a la una. La vida humana, así como toda otra forma de vida, contienen en su interior, la vida universal del Buda. Es por eso que toda la vida es una con el medio ambiente y no se pueden separar. Esta es la teoría de la unidad de la vida y su entorno.

Miao-lo afirmó también que en términos de la teoría de los tres mil estados en un solo instante de vida, los tres reinos se relacionan con la teoría de la unidad de la vida y su entorno. El clasificó el ámbito de los cinco componentes y el ámbito de los seres vivos como "vida", y clasificó el ámbito del medio ambiente como "medio ambiente". Aunque se define en dos categorías, la relación fundamental entre los tres reinos es la unidad o inseparabilidad.

La Soka Gakkai y la SGI colocan este concepto en sus fundamentos cuando se trata de temas globales. La violación del medio ambiente es también una violación a la vida, ya que no son más que dos aspectos de una misma entidad. La destrucción del medio ambiente es una violación a la vida humana ya que la supervivencia de la vida depende de un entorno estable. Cualquier "dolor" que se siente por cualquier ser vivo se comparte con todos los demás seres vivos, y esta conciencia es lo que lleva a respuestas tales como el desarrollo sostenible.

Una manera en que la Soka Gakkai y la SGI concretamente contribuyen a promover la paz proactivamente es la propuesta anual de paz escrita por el presidente Ikeda. Ikeda también fundó la Toda International Peace Research Institute para estudiar temas sobre la paz. Como una organización no gubernamental de las Naciones Unidas, la SGI ha producido exposiciones, publicaciones y conferencias públicas opuestas a las armas nucleares y la guerra. También han creado exposiciones sobre los derechos humanos y han prestado asistencia humanitaria a varios países y regiones de todo el mundo. En cuanto al desarrollo sostenible, la SGI ha trabajado con la ONU para crear una exposición titulada "Semillas de cambio" y una película, "Una revolución silenciosa", y han plantado árboles en todo el mundo.

En segundo lugar, la Soka Gakkai y la SGI han promovido la convivencia pacífica y la prosperidad mutua entre las culturas.

Hay un concepto de origen dependiente en la filosofía guirnalda de flores que pinta un panorama de las relaciones entre los seres vivos. La imagen es de una gran red que adorna el palacio del dios Indra.

Cada intersección de la red contiene una joya, y cada joya refleja la luz de todas las otras joyas en la red, en una interminable superposición de reflexiones. Esto simboliza que todos los fenómenos estimula el surgimiento de otros fenómenos haciéndolos prosperar. Esta visión del mundo destaca la profundidad y el potencial ilimitado de la propia vida.

Interpretando esta imagen como una cultura floreciente de paz en la era actual, cada joya en la red es un grupo étnico, raza, nacionalidad, religión, o cualquier grupo de personas que comparten una cultura común. Todas las culturas de nuestro planeta se afectan entre sí en muchos niveles en su momento ya que el intercambio entre unas y otras hace brillar cada una con una belleza única.

El poder para vigorizar la cultura y ayudarle a coexistir y ser mutuamente creativos con los demás proviene de las ricas tradiciones de ese particular grupo étnico, raza o religión. Junto con ser nutrido por este poder desde dentro, las culturas también reciben estímulo para su crecimiento cuando ellos interactúan con otras culturas y mutuamente aprender unos de otros. Esto se logra a través del diálogo, el intercambio y la participación.

Asimismo, en el quinto capítulo del Sutra del Loto, La parábola de las hierbas medicinales, la relación entre el gran cosmos, la naturaleza y las hierbas y los árboles se describen en una parábola.

“Kashyapa, es como las plantas y los árboles, matorrales y arboledas y las hierbas medicinales, existe una gran variedad, cada uno con su propio nombre y color, creciendo en las colinas y quebradas, valles y diferentes suelos de un mayor sistema mundial.

Densas nubes se extendieron sobre ellos, cubriendo la totalidad de los sistemas más importantes del mundo y en un momento de saturación todo… La lluvia cayendo de un manto de nubes concuerda con la naturaleza y cada especie en particular, haciendo brotar y madurar, florecer y dar fruto. A pesar de todas las diferencias de estas plantas y árboles, todos crecen en la misma tierra y se humedecen por la misma lluvia, cada uno tiene sus diferencias y particularidades”. (17)

Existen incontables variedades de plantas en la Tierra. Después de la lluvia, las plantas absorben los nutrientes del suelo, se revitalizan y florecen. Reaprovisionados de las bendiciones del cielo y de la tierra, cada uno florece en sus propias maneras.

Nichiren reinterpretó el concepto del Sutra del Loto como el principio de la cereza, ciruela, pera y ciruela flores de (18) en el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, lo que sugiere que dentro de las labores humanitarias del gran cosmos, la flor de cerezo florece como las flores de cerezo a diferencia de cualquier otra flor y expresa en la medida de lo posible la naturaleza de Buda dentro de su vida.



Las bendiciones de la rica tierra y la abundante lluvia son dos labores humanitarias del gran cosmos y la naturaleza para nutrir la vida.

Si tomamos todas las culturas de los distintos grupos étnicos y religiones en todo el mundo y aplicamos la analogía anterior y las consideramos como varias clases de árboles, arbustos y hierbas, se puede afirmar que estas diversas culturas se nutren para que puedan florecer a su propia manera única gracias a las labores humanitarias del gran cosmos y la naturaleza.

La Soka Gakkai y la SGI han tratado de conectar a las personas del mundo a través de culturas y formaciones académicas para promover una cultura de paz.

El presidente Ikeda de la SGI ha fundado instituciones académicas como la nuestra, el Min-On Concert Association para promover los intercambios culturales y musicales y también el Museo de Arte Fuji. A través de estas instituciones, un sinnúmero de intercambios académicos y culturales han sido llevados a cabo para incrementar los intercambios entre las culturas del mundo.

Nuestro instituto ha continuamente ha realizado diálogos entre religiones y civilizaciones dentro del espíritu de tolerancia. En Rusia, hemos dialogado con el estimado Instituto de Manuscritos Orientales (San Petersburgo) sobre el tema del budismo, y también hemos tenido diálogos sobre cristianismo con los miembros de la Academia Europea de Ciencias y Artes, y tenido discusiones sobre el budismo, el confucianismo y el taoísmo con miembros del Instituto de las Religiones del Mundo en la Academia China de Ciencias Sociales. Los diálogos proporcionan una excelente oportunidad para intercambiar puntos de vista sobre la manera de resolver las cuestiones pertinentes que enfrenta la humanidad y profundizar nuestra comprensión de los demás.

Algunos de los temas mundiales discutidos están más relacionados con el ámbito de los estudios sobre la paz, pero hemos hecho un esfuerzo para atravesar un puente de convivencia a través de las brechas entre las ideas religiosas, etnias, naciones, culturas, sexos y niveles de riqueza con el fin de superar formas directas e indirectas de violencia.

Además, junto con la generosa ayuda del Instituto de Manuscritos Orientales de nuestra estimada academia, también hemos patrocinado una exposición titulada: "El Sutra del Loto y la Ruta de la Seda" en Japón, Austria y Alemania, lo que nos permite transmitir el mensaje del budismo contenido en el Sutra del Loto a los pueblos del mundo. El presidente Ikeda de la SGI por sí mismo también ha sostenido intercambios con personas de diversas culturas y naciones a través de diálogos, poemas y fotografía.

En tercer lugar, y por último, como cuestión de rutina, la Soka Gakkai y la SGI están firmemente arraigadas en los principios de la educación Soka, que fue fundada por Makiguchi. Makiguchi valora la libertad y la individualidad de los niños y su objetivo era fomentar personas de carácter independiente capaz de sacar adelante el ilimitado potencial escondido en lo más profundo de sus vidas, para que puedan reconocer el verdadero valor de la vida.

En otras palabras, la interpretación de la meta de la educación Soka de Makiguchi en términos del budismo puede equipararse al concepto del Sutra del Loto de la creación del carácter de un Bodhisattva.

En el Sutra del Loto, un gran número de Bodhisattva aparecen, cada uno especialmente capacitados y cualificados de diferentes maneras para cumplir con su misión en la vida. Junto con los Bodhisattvas de la Tierra que se describen en el capítulo “Emergiendo de la Tierra”, hay Bodhisattvas como “Jamás Despreciar” que se dedicó al dialogo de la no violencia, “Maitreya” de la más profunda compasión, “Manjushri” de la sabiduría perfecta, “Valor Universal” de inteligencia pura, “Perceptor de los Sonidos del Mundo”, que es capaz de escuchar los sonidos y las voces de los que sufren y compasivamente les libera de ese sufrimiento, “Sonido Maravilloso” que es un maestro de la música, el “Rey de Medicina”, un curandero experto, y otros que trabajan para salvar a los que están sufriendo.

Los principios de la educación de la Soka Gakkai fomentan en las personas el carácter de los Bodhisattva como objetivo de quién puede trabajar en aras de mejorar la humanidad.

En el capítulo Medios hábiles del Sutra del Loto, el propósito de la aparición de Shakyamuni en este mundo se explica por ser "una buena razón".

Los Budas, los Honrados por el Mundo, quieren abrir la puerta de la sabiduría de Buda a todos los seres vivientes, para que puedan alcanzar la pureza. Es por eso que aparecen en el mundo. Desean mostrar la sabiduría de Buda a los seres vivientes, y por lo tanto aparecen en el mundo. Desean provocar en los seres vivos para que despierten a la sabiduría de Buda, y por lo tanto aparecen en el mundo. Ellos desean inducir a los seres vivos para que entren en el camino de la sabiduría de Buda, y por lo tanto aparecen en el mundo. (20)

Este principio de abrir la puerta y mostrar la sabiduría de Buda a todos los seres vivientes y hacer que se despierten e inducirlos a entrar en el camino de la sabiduría de Buda fue referido por Makiguchi en sus notas mientras escribía El sistema pedagógico de creación de valor.

“La sabiduría de Buda" es otro nombre para la naturaleza de Buda, el potencial ilimitado innata en todos los seres humanos. Con el fin de liberar este potencial y manifestarlo en su totalidad, la Soka Gakkai ha emprendido una serie de movimientos educativos para promover en la gente, un personaje similar al Bodhisattva que tiene como objetivo la felicidad de uno mismo así como el de los demás.

Para que la Soka Gakkai y la SGI puedan cumplir con este objetivo educativo, Ikeda fundó el Sistema de Escuelas Soka para la educación primaria, secundaria y la Universidad Soka, además de la Universidad Soka de los Estados Unidos para la educación superior y la expansión de los principios y actividades de la red de educación Soka en un escala global.

En otras palabras, este movimiento pretende realizar en el mundo de hoy, el espíritu del gran voto compasivo de Shakyamuni, "con la esperanza de hacer que todas las personas sean iguales a mí, sin distinción alguna entre nosotros" (21).

En este trabajo he tratado de indicar la base de la filosofía humanista de la Soka Gakkai y de la SGI en el contexto del pensamiento budista, en particular en lo que se refiere al Sutra del Loto. Arraigado en el linaje de las tradiciones históricas de Shakyamuni, T'ien T'ai y Nichiren, la Soka Gakkai y de la SGI, sin duda, seguirá produciendo los ciudadanos globales que contribuyan a la humanidad en los campos de la paz, la cultura y la educación.



Notes

1 Makiguchi, T. Soka Kyoikugaku Taikei [The System of Value-Creating Pedagogy] ,

Vol. 2.

2 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.1.01.irel.html

3 Tamaki, K. Bukkyo no Kontei ni Arumono, Kodansha, 1986, pp. 23–27.

4 Kanno, H. Hokekyo no Shutsugen, Okurashuppan, 1997, p. 16.

5 Kanno, H. Hokekyo Nyumon, Iwanamishoten, 2001, p. 18.

6 The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, translated by Burton Watson,

Soka Gakkai, 2009, p. 64.

7 Ibid., p. 200.

8 Taisho Tripitaka. Vol. 46, p. 54.

9 The Ceremony in the Air is described in the Lotus Sutra as a sermon given by the

Buddha. The description of this event spans twelve chapters, starting in the Emergence

of the Treasure Tower (11th) Chapter and ending in the Entrustment (22nd) Chapter.

The chapters before and after these twelve describe the sermon on Eagle Peak.

10 Ikeda, D. The Human Revolution, abridged edition, Book 1, Vol. 4, World Tribune

Press, 2004, pp. 408–9.

11 Ibid., p. 411.

12 Nichiren, The Record of the Orally Transmitted Teachings, translated by Burton

Watson, Soka Gakkai, 2004, p. 135.

13 The Writings of Nichiren Daishonin, Soka Gakkai, 1999, p. 24.

14 15 Toda, J. Speech to Abolish Nuclear Arms.

16 Ikeda, D. 2007 Peace Proposal (http://www.daisakuikeda.org/assets/files/pp.2007.

pdf)

17 The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pp. 134–5.

18 The Record of the Orally Transmitted Teachings, p. 200.

19 Ibid., p. 200.

20 The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, p. 64.

21 Ibid., p. 70.SGI Charter (http://www.sgi.org/charter.html)




miércoles, 15 de agosto de 2012

INTRODUCCION A LA ETICA SEXUAL BUDISTA

Les dejo una muy interesante disertación (aunque un poco extensa) sobre ética sexual budista realizada por el Dr. Alexander Berzin en Italia. El budismo practicado por el Dr. Berzin corresponde a la escuela Vajrayana (tibetana) y para todos aquellos seguidores de la escuela del Budismo de Nichiren podrán observar en esta disertación principio budistas comunes como: el origen dependiente, la ley causal, los deseos como vía para la iluminación, entre muchos otros. Como siempre los invito a leer con mente abierta y espero que les sea de provecho.




Introducción a ética sexual budista.

Traducido por Gabriela Fernández Benvenutti

Transcripción ligeramente editada

Me han pedido que hable hoy sobre la ética sexual budista. Obviamente, la sexualidad es un tema de gran interés para mucha gente. Particularmente, al vivir en una pequeña comunidad en el campo, como les ocurre a ustedes, puede existir mucha confusión acerca de la sexualidad y de las relaciones sexuales. El comportamiento sexual irresponsable, por nuestra parte o por parte de nuestra pareja, es algo que puede causar mucho dolor. Por ello, quizá resulte útil tomar en cuenta los consejos que nos ofrece el budismo en este tema.

Me gustaría que la plática de hoy fuera más bien informal. Así que hablaré un poco y si mientras lo hago surgen preguntas, por favor expónganlas. Creo que sería bueno llevar a cabo una discusión con preguntas e intercambio de ideas por la tarde.

La herencia ética occidental

En general, el enfoque budista sobre la ética es muy diferente al occidental. En la cultura de occidente, tenemos básicamente una mezcla de dos sistemas éticos, uno viene de la Biblia y el otro de la antigua Grecia.

De los antecedentes bíblicos contamos con un conjunto de leyes referentes a la ética dictadas por una autoridad superior. El ser ético significa básicamente, obedecer las leyes. Si obedecemos las leyes somos “buenos”, somos “buenas personas” y se nos recompensará en el cielo. Si no obedecemos estas leyes, somos “malos” y seremos castigados en el más allá. Así que, la ética es realmente un asunto de obediencia ante dicha autoridad superior. Siempre estamos en el “¿qué debo hacer?” Siempre existe esta idea del “deber”. “Debería hacer esto, pero no lo estoy haciendo, por lo tanto soy “malo”, soy culpable”. Nos volvemos dudosos e inseguros de nosotros mismos porque siempre queremos saber “¿qué debo hacer?”.

De la antigua Grecia también tenemos un conjunto de leyes, que no son mandamientos dados por una autoridad divina sino que son creadas por los ciudadanos. Los representantes ciudadanos elaboran una legislatura y dictan las leyes pertinentes para el bienestar de la sociedad. Por lo que también es un asunto de obediencia. Necesitamos seguir las leyes. Al hacerlo no solamente somos personas buenas y honorables sino que también somos “buenos ciudadanos”. Si no seguimos las leyes somos “ malas personas” y tendremos que pagar una multa o ir a la cárcel.

Así que, nuestra ética occidental es una combinación de estos dos sistemas. Ambos están basados en la obediencia a las leyes. La ética budista no tiene nada que ver con esto y como occidentales, nos confundimos al acercarnos al budismo porque queremos que el budismo nos diga qué “debemos” hacer y qué “no debemos” hacer. Esta es la razón por la que tendemos a interpretar las enseñanzas budistas sobre ética como si fueran mandamientos bíblicos o leyes judiciales.

La ética budista y la renuncia

Las bases de la ética budista son completamente diferentes. La ética budista está basada en la enseñanza principal del Buda, las cuatro verdades nobles o los cuatro hechos de la vida. Básicamente, la vida es dura y difícil, existen causas para que sea así y si queremos deshacernos de dichas dificultades, necesitamos eliminar entonces sus causas. Lo que el Buda enseñó en este contexto fue que hay ciertos tipos de comportamiento que van a causarnos problemas e infelicidad. Si queremos evitar el sufrimiento, necesitamos dejar de llevar a cabo esos tipos de conductas. Si nos tiene sin cuidado la cantidad de problemas que nos causamos, pues adelante, continuemos actuando de esa manera. Es la elección de cada uno.

El Buda no dictó mandamientos morales como los de la Biblia. El Buda nunca dijo: “Deben hacer esto y si no lo hacen son malos”. Más bien dijo: “Si hacen esto, van a generarse problemas, si no quieren esos problemas, dejen de hacerlo”. Si continuamos haciendo lo que nos causa problemas, eso no nos hace “malas personas”; si dejamos de hacerlo, tampoco nos convierte en “ buenas personas”. Simplemente, el continuar con nuestra misma conducta generadora de problemas, nos hace ver como tontos, lo cual es muy triste. Si dejamos de actuar de esa manera, entonces estamos actuando sabiamente, eso es todo.

La ética budista es, en gran medida, un asunto de elegir lo que hacemos. Con el entrenamiento budista nos fijamos el objetivo de desarrollar actitudes constructivas, tales como la renuncia. Vemos nuestros problemas y decidimos: “Esto no es nada divertido, ya no quiero más de esto”. Entonces con la renuncia, decidimos con determinación, que necesitamos liberarnos de esos problemas. Más específicamente, decidimos liberarnos de ellos. Nadie nos va a liberar más que nosotros mismos, por lo tanto, necesitamos dar un paso más y renunciar a las causas de los problemas desde nuestro interior. Vamos a dejar de crear esas causas para que los problemas que se generan de ellas ya no surjan.

Por ejemplo, si nuestros problemas surgen de nuestro terrible enojo o de nuestro apego obsesivo, entonces como queremos dejar de experimentar dichos problemas, renunciamos a ellos y a sus causas. Desarrollamos la determinación que dice: “Voy a tratar de cambiar, estoy dispuesto a dejar mi mal carácter y mi enojo. Estoy dispuesto a dejar mi apego, voy a intentarlo”. Si no estamos dispuestos a dejar nuestros rasgos de personalidad negativos, no hay manera de que podamos progresar en la práctica budista.

El sólo hecho de recitar y llevar a cabo el ritual de una puja, sin estar dispuestos a soltar nuestro apego o enojo, difícilmente se manifestará como un cambio en nuestros rasgos negativos. Esto se debe a que no estamos aplicando en nuestra vida cotidiana ninguna actitud positiva desarrollada previamente en la puja. El ritual será solamente una actividad secundaria que hacemos por entretenimiento, como el ver un programa de televisión cada noche. Así que, si estamos realmente interesados en obtener la liberación de nuestros problemas, el asunto de la ética budista se vuelve central.

Ser honestos acerca de nuestros objetivos

Es importante evitar ser hipócritas en la práctica budista. La mayoría de las personas que entran en contacto con el budismo, si examinan honestamente cuál es su verdadero objetivo, se darán cuenta de que no buscan la iluminación, ni siquiera buscan la liberación. La mayoría de las personas simplemente quieren que su situación samsárica (su vida cotidiana normal) mejore un poco.

Eso está bien, el Buda enseñó métodos para mejorar el samsara, tales como la manera de obtener un mejor renacimiento, la cual, es parte de las enseñanzas del Buda. Sin embargo, la mayoría de nosotros, ni siquiera creemos en las vidas futuras, así que no nos interesa mejorarlas. Queremos mejorar nuestro samsara en esta vida, en este momento. Esto también está bien, pero no deberíamos ser deshonestos y aparentar algo más diciendo: “Estoy trabajando para obtener la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes”, cuando en realidad ese no es nuestro objetivo. Por supuesto que la ética que necesitamos seguir para alcanzar la iluminación y un mejor samsara es la misma. Si somos realistas y honestos sobre nuestros objetivos, no tendremos mayor dificultad para seguir la ética budista.

Uno de los asuntos que necesitamos manejar es que la mayoría de nosotros nos acercamos al budismo con antecedentes judeo-cristianos. Por eso tendemos a pensar: “Debería trabajar para obtener la iluminación, porque así seré una buena persona, un buen discípulo, un buen budista. Si sólo pienso en mejorar mi samsara y no en convertirme en buda y ayudar a los demás, entonces soy una mala persona, un mal discípulo y un mal budista”. Nuevamente el énfasis está en el “deber”, buscamos qué “debemos” hacer.

El budismo no funciona así, progresamos de acuerdo a lo que es apropiado para nosotros y de acuerdo a la etapa en la que nos encontramos. No hay “deberes”, no hay “Si haces esto eres bueno y si estás en un nivel menos avanzado, está mal”. No podemos decir: “Si eres un adulto está bien y si eres un niño esta mal, así que, a pesar de ser un niño espiritualmente, deberías ser un adulto espiritualmente y actuar en concordancia”.

Por consiguiente, el asunto principal al tratar de seguir la ética budista, es entender la relación entre la causa y el efecto en nuestro comportamiento: la relación entre nuestra conducta y el nivel de felicidad o sufrimiento que experimentamos como consecuencia de la misma. Eso es crucial. Sin el convencimiento real de esa relación, no habría razón alguna para seguir el sistema ético budista.

El comportamiento destructivo y sus efectos

Si vemos lo que el budismo llama “comportamiento destructivo”, nos daremos cuenta que es nuestro actuar motivado por el enojo, el apego, la avaricia o la ingenuidad. Estas son las principales emociones perturbadoras (emociones o estados mentales que perturban nuestra paz mental y que nos hacen perder el autocontrol). Algunas explicaciones de esto, añaden que el comportamiento destructivo va acompañado de una falta de sentido ético de la dignidad y de un desinterés con respecto a cómo nuestra conducta se refleja en los demás, como nuestros padres y nuestros maestros espirituales. Lo que desde la visión del karma es definitivo, es que, el comportamiento motivado por estas emociones perturbadoras y sus estados mentales, producirán sufrimiento, van a “madurar” como sufrimiento.

Es necesario que entendamos esta afirmación, la cual no es fácil. No estamos hablando de cuáles van a ser los efectos de nuestras acciones en otros, porque eso es incierto. Podemos darle flores a alguien con mucho amor, sin embargo, éstas le pueden causar un terrible ataque alérgico a la persona, que lo hará sentirse muy enfermo. Podemos robar el coche de alguien y causarle gran felicidad porque le urgía deshacerse de él para cobrar la póliza de seguros y comprar uno nuevo. Así que los efectos de nuestras acciones, en cuanto a generar felicidad o infelicidad en otros, son muy inciertos. Aunque, obviamente, tratamos de no dañar a otros, nunca sabremos lo que realmente vayan a experimentar. Cocinamos una maravillosa comida y nuestro invitado al probar sólo un bocado se ahoga y muere. ¿Cómo podríamos imaginar que algo así sucedería?

De acuerdo a las enseñanzas del Buda, lo que es certero, es el resultado que experimentaremos de nuestras acciones. No nos referimos al efecto inmediato. En una violación, de manera inmediata la persona puede experimentar el placer del orgasmo. No estamos hablando del nivel de felicidad resultante de dicho acto, sino de lo que experimentaremos a largo plazo, el efecto a largo plazo en nuestra mente y en lo que experimentaremos en general en el futuro como resultado de los hábitos y tendencias que estamos construyendo.

Por ejemplo, podemos tener una relación extramarital y en ese momento, estaríamos disfrutando del placer de estar con otra pareja. Sin embargo, más tarde, sin contemplar los problemas que podamos tener con nuestras parejas en vidas futuras, en esta vida, sin duda, tendremos muchos problemas con nuestra propia familia. Así que no estamos hablando del placer inmediato que podríamos obtener en una relación extramarital, estamos hablando de los efectos a largo plazo.

La motivación del comportamiento sexual

El meollo de la ética budista concerniente a la sexualidad, es la motivación en nuestro comportamiento sexual. La actividad sexual no es un acto tan diferente al de comer, en el sentido de que es una función biológica requerida en este tipo de cuerpo. Si tenemos este tipo de cuerpo, vamos a sentir hambre y tendremos que alimentarlo. De la misma manera, en este tipo de cuerpo, habrá hormonas sexuales que responderán a funciones biológicas referentes al sexo, de las que tendremos que ocuparnos. Sin embargo, hay una gran diferencia entre el satisfacer una urgencia sexual y satisfacer el hambre. Podemos sobrevivir sin actividad sexual, pero no sin alimento.

La actividad sexual, como el comer, puede estar motivado por una emoción o una actitud perturbadora, constructiva o neutra. Con base en la motivación, tanto el acto sexual como el de comer, pueden ser destructivos, constructivos o neutros. Por ejemplo, si comemos con gula y apego, para llenarnos como un cerdo, es autodestructivo. Si comemos porque necesitamos estar fuertes para cuidar a nuestra familia, o para trabajar, etc., lo hacemos con una motivación positiva y el comer es constructivo. Si comemos porque es la hora de comer y todos los demás están comiendo, es un acto éticamente neutro.

Lo mismo aplica para la actividad sexual. Si llevamos a cabo un acto sexual a partir de un tremendo apego y deseo, o del enojo, como cuando los soldados violan a las esposas y a las hijas de sus enemigos, es un acto destructivo. Si tenemos una relación sexual, con la persona apropiada, como muestra de afecto y ayuda, con la esperaza de que eso ayude a la persona a sentirse mejor, es un acto constructivo. Si nuestro acto sexual es para cansarnos pues no nos podemos dormir, es un acto neutro.

El resultado de lo que experimentamos en un mismo acto es diferente de acuerdo a la motivación.“ Destructivo” significa que nos generará problemas en el futuro. Para la mayoría de las personas, la motivación negativa del sexo, la cual lo convertirá en destructivo y causará problemas en el futuro, es comúnmente el apego y el deseo anhelante. Lo que necesitamos trabajar, en el contexto de la renuncia, no es el acto sexual en sí, sino ese apego y deseo anhelante.

Veamos un ejemplo. Supongamos que estamos buscando tener el orgasmo perfecto. Tal búsqueda nos ocasiona estar siempre insatisfechos con la experiencia sexual que tenemos. Siempre estamos buscando una mejor, siempre estamos anhelando algo más y no podemos realmente disfrutar lo que tenemos. Esta actitud nos causa frustración y desdicha, nos lleva a nunca tener una experiencia sexual satisfactoria.

Lo mismo sucede si siempre estamos buscando a la pareja sexual perfecta. Nunca vamos a encontrarla y constantemente estaremos insatisfechos; nuestra actitud siempre nos hará infelices. La actividad sexual motivada por este tipo de actitudes es destructiva, es autodestructiva. Siempre que decimos destructivo, nos referimos a auto destructivo.

Así que a eso es a lo que necesitamos renunciar, al mito de la pareja perfecta y del orgasmo perfecto, así como al apego y al deseo anhelante que este tipo de mitos genera. Nuestro deseo anhelante está basado en una confusión ingenua de que “allá afuera hay una pareja perfecta con quien tendré el orgasmo perfecto”. Eso es un mito, es un cuento de hadas y nunca va a suceder, lo siento.

Tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona

Necesitamos tener una aproximación a la sexualidad con una actitud más realista. Cuando vemos en las enseñanzas qué tipos de comportamiento sexual son destructivos, encontramos todo tipo de listas. Sin embargo, lo que aparece en todas estas listas, es el tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona. Al examinar eso, necesitamos entender por qué es destructivo y por qué nos causará problemas. Existen dos situaciones en las que esta acción destructiva puede ocurrir: cuando nosotros ya tenemos una pareja sexual o cuando no la tenemos. Analicemos el primero de estos casos.

Si decimos que es un acto destructivo porque nos podemos meter en problemas con nuestra propia pareja, ya que saldrá herida en este asunto. Por otro lado, si decimos que la pareja de la otra persona puede salir herida, ese es un nivel de infelicidad que puede surgir; pero no hay seguridad en ello. Quizá estemos en una relación en la que nuestra pareja apruebe esto y tal vez la pareja de la otra persona también lo apruebe, esto es posible.

Tenemos que ser muy cuidadosos con esta situación, porque nuestra pareja puede decir: “No importa, puedes tener relaciones sexuales con otra persona”, pero de hecho puede estar diciéndolo simplemente porque no quiere perdernos. Si se oponen, pueden perdernos, así que creen que es mejor callar y aceptar, aunque en realidad se sientan heridos. Es extremadamente necesario ser sensibles con nuestra pareja para percatarnos si realmente son sinceros al decir que no les importa que tengamos otra relación.

Es posible que no haya problema por parte de nuestra pareja pero tal vez no nos parezca que él o ella tenga relaciones con otro, así que hay algo que obviamente no está bien. Al pensar en esa otra persona con quien estamos teniendo relaciones decimos: “Bueno, mientras su pareja no se entere, y no se va a enterar, todo está bien”, lo cual es una visión poco realista ya que inevitablemente la pareja de la otra persona se va a enterar.

De acuerdo a los textos budistas, el resultado principal que se obtiene de tener relaciones sexuales con la pareja de otro es que la relación que tenemos con nuestra pareja inicial se vuelve inestable, nuestras propias parejas nos serán infieles. Aún cuando no tengamos pareja en este momento, esto puede suceder en futuras relaciones. Adicionalmente, es posible que la infidelidad de nuestra pareja no se manifieste en esta vida, sin embargo, las consecuencias de nuestro adulterio pueden tomar la forma de un divorcio con todos los problemas que esto conlleva.

De acuerdo a los textos, otra cosa más que sucede cuando tenemos relaciones con la pareja de otro es que, al hacerlo generamos las causas de muchas otras acciones destructivas. Por ejemplo, tenemos que mentir acerca de la relación o incluso podemos llegar a robar o matar si nos chantajean con delatarnos ante nuestra pareja, con lo que además peligraría nuestro trabajo. Todo ello, con el afán de deshacernos del chantajista. Por otro lado, un embarazo no planeado con una pareja extramarital puede llevarnos a tomar la decisión de abortar el feto. Todo este tipo de cosas puede suceder aunque, por supuesto, no existe certeza alguna de que sucederán.

En la discusión sobre las parejas sexuales inapropiadas, los textos clásicos Budistas parecen no diferenciar entre el tener o no tener una pareja sexual. Sin embargo, creo que tendríamos que pensar, especialmente en el contexto occidental moderno que, las consecuencias negativas, como las que acabo de mencionar, podrían darse en ambas situaciones. De la misma manera, los textos clásicos tampoco mencionan las consecuencias negativas que podrían ocurrir cuando ya contamos con una pareja y tenemos relaciones sexuales con alguien más que no tiene pareja o que no tiene restricción alguna para tener relaciones sexuales, ya sea por parte de sus padres o por algún tipo de votos. Creo que aquí también tendríamos que decir que, el mismo tipo de consecuencias dolorosas podrían ocurrir.

Insatisfacción

Si hacemos un análisis profundo, descubriremos que lo que hace destructivo al hecho de tener relaciones sexuales con la pareja de otro, es la insatisfacción. Si ya tenemos una pareja, es nuestra insatisfacción interna hacia nuestra propia pareja la que causa que busquemos otra. Aún cuando no tengamos pareja, nos sentimos atraídos hacia la pareja de otro porque estamos insatisfechos con la búsqueda por un compañero entre aquellos con quienes sería apropiado hacerlo. Quizá ni siquiera hemos tratado de encontrarla.

La insatisfacción es la culpable de casi todas las formas de comportamiento sexual inapropiado mencionado en los textos clásicos: tener sexo por los orificios corporales inapropiados, en momentos inapropiados, en lugares inapropiados, etc., etc. El punto básico en todos ellos es la insatisfacción. Por ejemplo, digamos que podemos tener relaciones sexuales en la privacidad de nuestra propia recámara durante la noche cuando nadie vendrá a tocar la puerta. Sin embargo, estamos insatisfechos con eso, no es lo suficientemente excitante. Así que decidimos tener relaciones sexuales afuera de la casa, en el patio trasero durante el día, cuando cualquiera puede pasar y vernos y causar todo tipo de escándalos y vergüenzas. Asimismo, podemos decidir tener relaciones sexuales en el suelo de la sala, durante el día, cuando los niños pueden entrar en cualquier momento y vernos, lo cual puede causarles un gran trauma.

La insatisfacción puede tomar muchas formas. Estamos básicamente insatisfechos con lo que tenemos y queremos más. Por ejemplo, tenemos establecidas algunas reglas sexuales con nuestra pareja, durante el acto sexual hay ciertos acuerdos en cuanto a posturas y maneras Estas reglas no son estrictamente puritanas: como sólo optar por una determinada postura; sino digamos que tenemos establecido todo un repertorio de formas.

Antes que nada, para que tal repertorio sea apropiado, no puede incluir formas sexuales que sean convencionalmente destructivas para cualquiera de ambos. Si en nuestro repertorio establecido está el atar a la otra persona con cadenas y torturarla antes o durante el acto, entonces tal comportamiento sadomasoquista es inaceptable. Por otro lado, si tenemos relaciones sexuales sin protección con alguien, entonces nos pueden transmitir o le podamos transmitir una enfermedad sexual, lo cual también sería destructivo e inaceptable. Las formas de nuestros actos sexuales necesitan ser, de manera convencional, razonables y sanas.

Por supuesto que puede haber muchas opiniones, tanto individuales como culturales, acerca de cuáles formas sexuales son razonables y sanas, y cuales otras son destructivas, pero dejemos esa discusión a un lado. Lo que hace a un acto sexual destructivo es que estamos insatisfechos con nuestro propio patrón no destructivo, el cual fue establecido por ambos. Por ejemplo, necesitamos consultar manuales de sexo exótico y esotérico y probar cientos de posturas diferentes para hacer nuestra relación sexual más excitante. Quizá hasta pensemos: “Hay que hacer el amor parados de cabeza”, porque estamos buscando un tipo de placer ideal que nunca jamás vamos a encontrar. Estamos buscando un tipo de experiencia sexual idealizada, la cual, es simplemente un mito, como el mito de la pareja perfecta y del orgasmo perfecto, que no va a suceder nunca.

La insatisfacción es la que en verdad mete el desorden, este anhelar por algo más y más, algo mejor y mejor. Este anhelo está basado en el aferramiento al: “YO, YO, yo necesito tener más”. Especialmente en lugares como este, en donde una comunidad de personas con cálidos afectos por los demás, viven muy cercanos unos a otros, alejados de la ciudad y donde algunas veces, personas que ya tienen una pareja, tienen relaciones sexuales con la pareja de otros. Es importante analizar la motivación de dicho comportamiento y averiguar si está basada en la insatisfacción con la propia pareja y la búsqueda de algo mejor, mejor y mejor.

Si está basada en tal actitud, va a ser autodestructiva. Inevitablemente nos causará problemas e infelicidad. Ya sea que produzca felicidad o infelicidad a nuestra nueva pareja o a nuestra antigua pareja, eso es otro asunto. Inevitablemente nos causará problemas a nosotros mismos. Es nuestra elección, si queremos continuar infelices y frustrados, porque este tipo de búsqueda está condenada a la frustración, pues continuemos, es nuestra elección. Sin embargo, si queremos detener esta infelicidad, esta ansiedad de constante frustración y búsqueda por algo mejor, entonces necesitamos abstenernos de este tipo de actividad.

El hermoso cuerpo y el amor libre

Otro punto es que podríamos estar engañándonos con lo que constituye un comportamiento sexual inocente. En occidente tenemos la idea del “hermoso cuerpo”. El culto al cuerpo es quizá una herencia de la antigua Grecia y del Renacimiento. Nos es familiar la idea de que el cuerpo joven es tan bello y perfecto que casi lo adoramos. Con este tipo de actitudes hacia el cuerpo, cuando tenemos relaciones sexuales, las consideramos algo bello y maravilloso. Realmente creemos que nos va a proporcionar gran felicidad a ambos y aquí estamos hablando de la idea occidental que tienen algunas personas sobre el “amor libre”.

Por ejemplo, podemos estar ya involucrados en una relación que implique intimidad y en una fiesta conocemos a otra persona que nos parece atractiva y sexy. Podemos pensar: “No me siento realmente insatisfecho con mi pareja, pero el cuerpo de esta persona es tan bello que necesito acariciarlo. Necesitamos hacer el amor y celebrar la belleza de nuestros cuerpos, hacer el amor será bellísimo”. Quizá hasta pensemos: “Hacer el amor será tan espiritual”. Este ingenuo pensamiento es en realidad un auto engaño. Bajo nuestra creencia de que el sexo es “libre” y completamente inocente, bello y hasta espiritual, puede haber una gran cantidad de deseo, avaricia y aferramiento, alimentados por nuestra inocente adoración hacia el hermoso cuerpo.

Como buenos occidentales, a la mayoría de nosotros no nos gustan las enseñanzas budistas sobre la presencia mental de lo que yace bajo nuestra piel, de lo que está dentro del estómago e intestinos y demás. Sin embargo, cuando ignoramos la realidad de lo que está dentro del cuerpo, caemos presas del mito sobre el hermoso cuerpo y éste se convierte en un objeto de deseo obsesivo.

El budismo describe a este deseo anhelante como una emoción perturbada que está basada en la concepción errónea de su objeto. Es decir, que se basa en una exageración de las cualidades buenas o atractivas de su objeto. Cuando el cuerpo es el objeto, el deseo anhelante considera algo que es básicamente impuro como puro y maravilloso. Tan sólo pasen una semana en el verano sin bañarse y sin lavarse los dientes y verán que tan puro y limpio es el cuerpo. Asimismo, el deseo anhelante considera algo que básicamente producirá problemas, como la fuente de la felicidad primordial, o algo que es impermanente como permanente, o algo que no tiene esencia sólida, como si la tuviera. Cuando actuamos bajo la influencia de tal concepción ingenua y errónea, nos creamos problemas.

Así que, si queremos evitar la infelicidad como resultado de nuestro comportamiento sexual, lo que necesitamos hacer es dejar de idealizar al sexo. Esto no quiere decir que dejemos de hacer el amor, pero no lo idealicemos. En otras palabras, seamos realistas acerca del cuerpo de la otra persona y del nuestro. Los pies a menudo sudan y huelen mal. Eso es un hecho, así que no pretendamos que no existe y que el cuerpo es siempre bello y maravilloso como salido de una película de Hollywood, porque ¡no es así!

Es más, una relación sexual no nos va a proveer la felicidad primordial, ni a la otra persona, ni a nosotros. Así que si pensamos: “Oh, voy a hacer el amor con esta otra persona y eso va resolver todos sus problemas y la hará feliz”, o “Resolverá todos mis problemas y me hará feliz”, eso es un mito, no se logrará eso, obviamente. Quizá le brinde o nos brinde un alivio temporal a la tensión, pero seamos realistas a ello. El alivio es sólo temporal, no es nada profundo. No es la gran cosa, obviamente no durará mucho, así que no debemos engañarnos al respecto.

Y si yacemos abrazados a la otra persona, bueno, el brazo que queda por debajo, se va a adormecer tarde o temprano. Hay un montón de cosas incómodas que pasan inevitablemente, tenemos que aceptar que todo esto es parte de los problemas generales del samsara. Tenemos este tipo de cuerpo, el cual está mezclado con confusión y nos causa problemas. Lo mismo sucede al tener relaciones sexuales, también estarán inevitablemente cargadas de problemas. Así que si romantizamos e idealizamos a las relaciones sexuales, obtendremos mucha infelicidad de ellas. Necesitamos ser realistas.

Breve resumen

Me parece que estos son algunos de los puntos cruciales de la ética sexual budista en relación a cómo minimizar la cantidad de problemas e infelicidad que nos generamos a partir de nuestro comportamiento sexual. Necesitamos examinar de manera muy honesta nuestra motivación en la actividad sexual, tanto con nuestra pareja como con las parejas de otros, si es que acaso nos vemos inclinados a este tipo de actividad. Además necesitamos examinar detenidamente la manera en que consideramos al sexo, ¿lo idealizamos o lo vemos de manera realista? Si nos interesa liberarnos de nuestros problemas, o incluso si no nos interesa alcanzar esa meta tan sublime, pero simplemente queremos mejorar nuestro samsara y tener menos problemas en esta vida, entonces necesitamos tratar de evitar el comportamiento sexual motivado por alguna emoción perturbada o alguna fantasía. Así que, por supuesto tenemos que poner nuestro mayor esfuerzo en intentar no causarle problemas a la otra persona a través de nuestro comportamiento sexual, a pesar de lo difícil que sea garantizar cuales serán los efectos de nuestras acciones en los demás.

Tenemos que recordar que no hay nada en la ética budista que diga: “Deberías hacer esto y evitar aquello”. Todo es una cuestión de querer dejar de generarnos problemas y tener un entendimiento realista de la causa y el efecto que se desprenden de nuestro propio comportamiento.

Las muestras de afecto

Un último punto antes de abrir la sesión para discusión, es la cuestión sobre cómo demostrar afecto a otros. Tengamos o no una pareja, si sentimos un fuerte afecto por alguien ¿cuál es la manera apropiada de demostrar dicho afecto? Algunas personas podrán pensar que la única manera real de demostrar afecto es con algún tipo de comportamiento sexual. Quizá no sea involucrándose en el acto sexual en sí hasta alcanzar el orgasmo, pero puede ser interactuando intencionalmente de una manera sexualmente estimulante para nosotros, para ellos o para ambos. Es obvio que no pensaríamos aplicar este método en todos los seres por los que sintamos afecto. Por ejemplo, si siento un gran afecto por mi perro, frecuentemente se lo demuestro al acariciarlo, pero no se me ocurriría ni estimularlo ni involucrarme sexualmente con él.

Esto se vuelve una cuestión interesante al observar cómo la demostración de afecto puede verse culturalmente afectada. Por ejemplo, cuando los occidentales visitan la India o el Medio Oriente, a menudo se sienten confundidos ante las señales de afecto entre la gente local. Esto sucede porque en la India y en la mayoría de los países del Medio Oriente, a dos amigos del mismo género se les verá caminando por la calle tomados de la mano o simplemente suelen tomarse de las manos durante un largo tiempo. Tal conducta en occidente se interpretaría de manera muy diferente. En la India y en el Medio Oriente, esto no tiene una connotación sexual. En esas culturas, el tomarse de la mano es una señal apropiada para demostrar afecto y amistad a otra persona de su mismo género, mientras que en la cultura británica o estadounidense, eso mismo se consideraría con una connotación sexual y por lo tanto sería una conducta inapropiada entre heterosexuales.

Otro ejemplo sucede en las culturas de Europa occidental, cuando un hombre saluda a una mujer, la besa en las mejillas una, dos, tres y hasta cuatro veces, dependiendo de la cultura y esto no tiene una connotación sexual en lo más mínimo. De hecho tan sólo pega su mejilla contra la de ella y ni siquiera le toca la cara con los labios. Sin embargo, en India, por ejemplo, los hombres nunca harían eso. De hecho en el Medio Oriente islámico, los hombres se saludan entre sí de esta manera, donde tampoco se le da una connotación sexual.

Otro punto interesante es que los occidentales parecen tener el apremio de decir “te amo” como si expresar nuestro amor con palabras lo hiciera real. Como si las palabras pudieran dar una existencia verdadera a nuestro amor. Si además me contestas que me amas, entonces eso también hará que este amor sea real. Por otro lado, si no dices “te amo” o no lo dices con la suficiente frecuencia, eso implica que en realidad no me amas. Es muy interesante, desde el punto de vista del vacío, percatarnos cómo nos imaginamos falsamente que las palabras pueden crear o probar la existencia verdadera de nuestras emociones.

Sin embargo, si observamos a la sociedad tradicional de la India, la gente no dice “te amo”, ni siquiera a sus cónyuges o a sus hijos. En tibetano ni siquiera existe tal expresión. En esos lugares se demuestra el amor y el afecto con acciones, no con palabras.

La relevancia de todo esto, en cuanto a poder expresar nuestro afecto por alguien reside en si necesitamos o no tener un contacto sexual con dicha persona. Si sentimos que es necesario, quizá nos estemos engañando. Nuestra motivación puede ser no sólo ingenua sino también como un deseo anhelante. Aquí la ingenuidad radicaría en pensar: “Necesito hacer el amor contigo para demostrarte y probarte mi afecto. Esa es la única manera en que realmente puedo expresar mi amor”. Aún cuando nuestra manera de pensar no sea así de extremista, quizá sintamos la necesidad de expresar nuestro amor a la persona besándola apasionadamente en los labios. Esto es un tema importante para pensar: ¿un beso apasionado realmente expresa y demuestra nuestro amor y es ésta la única manera de comunicarlo? Este es un punto muy interesante a tocar, en verdad, especialmente cuando vamos examinando de manera más profunda las motivaciones que guían nuestra actividad sexual.

Pero quizá esto sea suficiente como presentación inicial. Discutamos algunos de los temas mencionados.

Sexo, diversión y variedad

Pregunta: ¿Y qué hay con la diversión? El sexo también es divertido y algo bello para ambas personas. Adicionalmente, para quedarnos con la analogía de la comida y el hambre, yo no quiero vivir tan sólo de pan y agua todos los días. Así que trato de prepararme una rica comida a veces o salir a comer fuera de vez en cuando, para hacerlo más interesante al incluir algo diferente. ¿No es una actitud razonable para mantenernos sanos y satisfechos?

Berzin: De tu pregunta se derivan dos puntos, el primero es que el sexo es divertido. Sí, el sexo puede ser divertido. El problema viene cuando idealizamos al sexo e imaginamos que es la solución perfecta para hacernos felices. Lo que causaría el menor de los problemas aquí, sería disfrutar el sexo por lo que es, y no convertirlo en algo más grande de lo que es. Seguro que es divertido, pero no es la felicidad ideal y duradera. El comer es placentero y divertido, pero unas horas después de haber comido, volvemos a tener hambre. Lo mismo nos pasa con las relaciones sexuales.

El segundo punto se refiere a la analogía de que sería fastidioso el sólo comer pan y agua todo el tiempo, así que algunas veces es natural querer algo más interesante. El pensar de esta manera sobre el sexo nos dice mucho de la relación sexual que tenemos con nuestra pareja. Si tal relación nos parece como comer sólo agua y pan, entonces hay algo que no funciona bien nuestra relación. El optar por formas sexuales exóticas, como el cocinar una rica comida, o el tener relaciones sexuales con alguien más para variar, como el salir a comer fuera de casa, no resolverá el problema, quizá lo hará más grave.

Respuesta: Hice mención a este ejemplo sólo por la analogía utilizada del hambre por alimento con el hambre sexual. Está bien y es bello comer pan y agua, pero no todos los días si es que queremos mantener la diversión viva.

Berzin: Esto despierta un punto muy interesante: ¿qué es diversión? La diversión es algo muy difícil de definir. ¿Le gustaría a alguien dar una definición de diversión? Sólo por darles un ejemplo, recuerdo una ocasión en que estaba con mi maestro Serkong Rimpoché en Holanda. Estábamos hospedados con unas personas muy ricas que tenían un gran yate en un lago extremadamente pequeño, un día nos llevaron a pasear en él. Se sentía como si estuviéramos navegando en una tina de baño, lo único que podíamos hacer era dar vueltas en círculo alrededor del laguito detrás de una fila de otros cincuenta barcos que hacían lo mismo. El comentario que Serkong Rimpoché me hizo en tibetano sobre este evento fue: “¿Es esto lo que ellos consideran diversión?”.

Así que ¿qué es “diversión”? ¿Es divertido subirse a una montaña rusa que nos asusta y nos marea? ¿es eso realmente la felicidad?

Insatisfacción y aburrimiento

De cualquier manera, regresemos al punto sobre sexualidad y cómo hacerla más interesante. Esto nos lleva a la discusión de qué es el aburrimiento y por qué surge. Creo que el aburrimiento surge del tener demasiadas opciones disponibles y por lo tanto la expectativa de la variedad. La cultura occidental moderna nos enseña desde niños a esperar la variedad. A un niño de esta cultura siempre se le pregunta: “¿Qué quieres?, ¿qué te quieres poner hoy?, ¿qué quieres comer hoy?”. A los niños occidentales desde muy temprana edad se les enseña a elegir entre una gran variedad de posibilidades. Naturalmente el niño espera que dicha variedad de elección esté siempre disponible.

Por ejemplo, consideremos los supermercados occidentales y la cantidad de canales de televisión. En ellos hay cientos de alternativas. Con base en las expectativas de encontrar algo interesante entre tal variedad de opciones disponibles, muy pronto surge el aburrimiento, ya que nunca estamos satisfechos con lo que tenemos. Siempre estamos esperando que algo nuevo o diferente sea más interesante o delicioso.

Esta expectativa de variedad y el aburrimiento que a menudo la acompaña, parecen transferirse a nuestras actitudes occidentales modernas hacia la sexualidad. Como occidentales modernos, parece gustarnos la variedad en nuestra sexualidad, ya que tendemos a aburrirnos con lo mismo todo el tiempo. Esa variedad podría darse en términos de diferentes posturas con nuestra pareja o en términos de buscar parejas diferentes. Así que necesitamos pensar sobre el papel del aburrimiento en nuestra búsqueda de tener mayor diversión con el sexo. Necesitamos pensar en qué es interesante y en qué ya no es interesante, asimismo, en cuáles son los límites y por qué.

En cuanto a cómo nosotros, los occidentales modernos, podemos manejar nuestras expectativas adquiridas y la necesidad de tener una mayor variedad creo que, tal como lo comentamos anteriormente, el contar con un repertorio sexual con nuestra pareja establecida puede ser la solución, más que tener aventuras sexuales con otros. Si acordamos cierto régimen sexual con nuestra pareja, no sólo en términos de una sola postura, sino que contenga un repertorio de varias, entonces, eso nos dará un poco de variedad. Lo que causa problemas aún al tener esta variedad de posturas con nuestra pareja es el estar constantemente en la búsqueda por la manera perfecta y novedosa de hacer el amor. Dicha búsqueda está basada en la insatisfacción y frustración constante, así que no disfrutamos lo que tenemos. Esta actitud es la alborotadora.

No creo que podamos decir que hacer el amor adoptando diferentes posturas con nuestra pareja sea inherentemente destructivo y que madurará en infelicidad y sufrimiento. El problema es la actitud de aburrimiento e insatisfacción y la búsqueda eterna por algo más interesante y divertido. Esto aplica también si pensamos en probar algo diferente y más divertido con otra pareja, aunque sea de vez en cuando para luego regresar a nuestra dieta sexual acostumbrada.

Pregunta: ¿Podría ahondar un poco más en el tema de la insatisfacción?

Berzin: La insatisfacción y las expectativas están muy ligadas. Surgen de proyectar y aferrarse a algo que no existe. En este caso lo que proyectamos es la pareja ideal perfecta. El príncipe azul que llegará montando un caballo blanco y que será perfecto. Haremos el amor, se escucharán trompetas y se verán fuegos artificiales en el cielo y habremos ganado la lotería. Esta es una total fantasía que nunca va a suceder. Así que la insatisfacción proviene de creer en el mito, en el cuento de hadas de que el príncipe azul o la princesa caramelo nos esperan y de que existe el orgasmo ganador del premio gordo.

Alivianar una situación difícil en casa

Observación: Es mucho más fácil tener relaciones sexuales con una persona con quien no compartimos la vida cotidiana con todos sus problemas y que no está cansada al final de un difícil día de trabajo o de lidiar con los niños. Es mucho más ligero si salimos de la relación acostumbrada con nuestra pareja. Hay una gran diferencia en la calidad de la experiencia sexual con alguien más.

Berzin: Bien y ¿cuál es la motivación para esto?

Respuesta: Alivio y aligerar nuestra situación actual.

Berzin: Una vez más pienso que hay varias maneras de tranquilizar la situación. Es necesario considerar la causa y el efecto. Podemos salir a correr o hacer algún deporte, ir al cine, masturbarnos en el baño o tener relaciones sexuales con una prostituta o una persona soltera o con la pareja de alguien más. En la búsqueda por alivianar nuestra situación, ¿cuál de estas alternativas podría ser la menos o la más destructiva?, ¿son todas iguales?

Una de las formas de no percatarse o de estar en la ignorancia se refiere a la causa y efecto kármicos. Podemos pensar que nuestras acciones no tendrán consecuencias o simplemente no pensamos en ellas. Sin embargo, necesitamos pensar en los efectos que nuestro comportamiento traerá en esta situación, no sólo los que nos afectarán a nosotros sino también a nuestra pareja y a la pareja de la otra persona, si es que la tiene y a los hijos involucrados en caso de existir. Asimismo, tenemos que pensar en las consecuencias que traerá a la comunidad como un todo, ya que viven en una comunidad tan pequeña. En algunos casos, después de haber probado una fruta exótica, es mucho más insatisfactorio regresar al pan y al agua.

Por supuesto, mucho depende de la situación individual, pero necesitamos realmente examinar nuestra motivación, pensar en todas las personas involucradas y sus sentimientos y a un nivel más básico, la relación con nuestra pareja. Necesitamos examinar las consecuencias de cada una de las alternativas disponibles, no es algo fácil. ¿Es posible obtener alivio, aligerar la carga de nuestra situación actual de otras maneras que no sean buscando y teniendo un amorío con alguien más?, ¿o es esa la única forma? Y si pensamos que es la única forma, entonces la pregunta importante es: ¿por qué es esa la única forma? ¿El tener un amorío con esa persona es nuestra manera de demostrarle afecto, porque tenemos profundos sentimientos amorosos hacia el o ella o sólo vamos a tener relaciones sexuales con cualquiera que esté dispuesto y disponible? Esa también es una pregunta interesante.

Tenemos que percatarnos también del nivel que queremos alcanzar en nuestra práctica espiritual. ¿Es nuestro objetivo la total liberación o la iluminación? Si es este el caso, entonces querremos evitar cualquier cosa que cause sufrimiento o limite nuestra habilidad para ayudar a otros. Así que elegiríamos abstenernos de cualquier tipo de relación extramarital ya que definitivamente nos traería más problemas y a fin de cuentas, haría que otros desconfiaran de nosotros. En tal caso, trataríamos de elegir las acciones menos destructivas, o mejor aún, trataríamos de encontrar una solución éticamente neutra. La misma respuesta aplica aún si no estamos en la búsqueda de un camino espiritual.

Relaciones insatisfactorias

Pregunta: Si, por ejemplo, nuestro objetivo es la liberación ¿esto quiere decir que necesitamos quedarnos en una situación en la que nos sentimos insatisfechos o realmente infelices? ¿Cómo podemos reconocer el momento de terminar una relación?

Berzin: Cuando una relación es mutuamente destructiva y hemos sido incapaces de remediarlo es, definitivamente, el momento de terminarla. Las enseñanzas budistas nunca dicen que debemos de permanecer en una situación mala o negativa. Sin embargo, es importante ser honestos con la otra persona. Si vamos a salir de una relación, salgamos pues, no nos quedemos en ella y al mismo tiempo estemos con alguien más porque es muy probable que ésto justamente empeore la situación.

Respuesta del mismo interlocutor: Creo que una de las razones por la que las relaciones son insatisfactorias y que a su vez conlleva a tener grandes problemas es la expectativa de que durarán para siempre, ¿ya sabe? la idea de “hasta que la muerte nos separe”.

Berzin: Desde el punto de vista budista, pensamos en términos de incontables vidas futuras y pasadas. Una relación cercana con alguien no es algo limitado únicamente a las fronteras de una sola vida. Si tenemos una fuerte relación con alguien, es porque existe una conexión kármica de vidas anteriores. De la misma manera, cuando terminamos una relación y nos separamos de alguien, la conexión kármica no desaparece al grado de no volver a tener relación alguna con esa persona en vidas futuras. No podemos tirar a alguien a la basura así como tiramos una col vieja que se ha podrido.

Así que, si decidimos junto con nuestra pareja que lo mejor es terminar la relación, digamos, divorciarnos, vivir separados o dejar de tener relaciones sexuales, es mejor hacerlo de manera positiva y no negativa. Si es posible trataremos de mantener algún tipo de relación amistosa en adelante, aunque sea sólo en actitud, hacia la otra persona. Esto es especialmente importante si hay hijos de por medio. Si además vivimos en la misma comunidad pequeña, necesitamos intentar ser amables cuando nos encontremos, ya que si somos hostiles el uno al otro, inevitablemente esto afectará negativamente a aquellos que nos rodean.

Respuesta: Si entiendo correctamente, cuando se termina una relación intima con una persona no se termina la conexión kármica con ella sino que la relación simplemente cambia de expresión. El vínculo cambia de forma, por lo que, si soy malo y hostil hacia mi ex-pareja, sigo relacionándome con ella. Así que usted dice que es mejor relacionarme con la persona de manera positiva pero menos intensa e íntima. Esto es permitir que la relación cambie al tener en mente la idea de que existe una cadena de vidas y una continuación del karma ¿entiendo correctamente?

Berzin: Sí, aunque es posible que no sea fácil, especialmente si nuestra pareja es la que ha propiciado la separación y seguimos sintiéndonos heridos o tristes. Sin embargo, de alguna manera, necesitamos sobreponer ese dolor y tratar de desarrollar un marco mental más positivo. Lo principal es seguir adelante con nuestra vida sin atorarnos en pensamientos del pasado. De cualquier manera no tenemos alternativa, la vida continúa.

Si seguimos identificándonos como un miembro de una relación mala o insatisfactoria, nos seguiremos sintiendo heridos y teniendo sentimientos negativos hacia nuestra ex-pareja. No obstante, si comenzamos un nuevo capítulo en nuestra vida y nos identificamos con eso, ya sea un nuevo capítulo como una persona soltera o con otra pareja, estaremos en un marco emocional mucho más estable. Con una mayor estabilidad emocional y confianza en nuestra habilidad de seguir adelante con nuestra vida, seremos capaces de tener actitudes positivas hacia nuestra ex-pareja. Seremos capaces de enfocarnos más en las cualidades positivas de la persona y no en sus defectos y en las dificultades que tuvimos juntos.

La expresión de un sentido de relación con todos

Pregunta: ¿No estamos relacionados y conectados de alguna manera con todos y con todo? Nosotros simplemente nos fijamos más en esa conexión cuando tenemos una relación de pareja.

Berzin: Esto nos hace regresar a la misma pregunta de cómo expresamos esta relación y de si es necesario expresarla a través de una relación sexual, tomarse de las manos, comer juntos, salir juntos o ¿cómo?

Esta pregunta de cómo demostrar afecto es realmente difícil de responder, porque si vemos la respuesta apropiada del Darma, sería que, necesitamos mostrar afecto de manera tal que la otra persona mejor pueda recibirlo y entenderlo sin malinterpretarlo. Nuestra demostración de afecto necesita comunicarse de manera precisa con la otra persona ¿de acuerdo?

Ahora bien, esto es fácil con algunos seres. Puedo ser afectuoso con mi perro al acariciarle la cabeza o al darle un hueso. Estas son formas apropiadas de demostrar afecto a un perro, las cuales éste entiende y aprecia. No pienso demostrarle afecto a mi perro de la misma manera que a un ser humano, aunque algunas veces quiera abrazar a mi perro. De hecho, en realidad a mi perro no le gusta que lo abracen, esa es una manera inapropiada de demostrarle afecto a un perro. Por otro lado, los perros muestran afecto entre ellos, especialmente si van a aparearse, al morder el cuello de la hembra. Sin embargo, esto sería una manera inapropiada para un humano de demostrar su afecto hacia un perro o hacia otro ser humano.

De la misma manera, entre los seres humanos, existen formas apropiadas e inapropiadas de demostrar afecto hacia los hombres, mujeres, niños, adultos, indios, italianos, alemanes, ingleses, estadounidenses, japoneses, y demás, y todas ellas son diferentes. Las diferencias residen no sólo en la persona a quien mostramos afecto sino que también dependen de si somos hombres, mujeres, niños, adultos y de la posición de los otros en nuestra vida, de las circunstancias en las que nos encontramos, de la gente que nos rodea y demás. Sin embargo, a menudo tenemos la creencia inconsciente de que “mis sentimientos son verdadera y sólidamente existentes y de que tengo que expresarlos a MI manera”. Hay un gran YO, YO, YO ahí, que causa que actuemos compulsivamente.

Este aferramiento a un “yo” sólido es muy difícil de superar. Es tan difícil porque nos engañamos en creer que al expresar nuestro afecto somos unas personas amorosas. Nunca pensamos que quizá hacemos sentir incómoda a la otra persona o que tal expresión pueda ser destructiva. Pensamos que somos una persona amorosa y que si la otra persona no acepta nuestras demostraciones de amor y afecto nos está rechazando.

Por otro lado, si demostramos afecto de la manera en que la otra persona puede aceptarlo y entenderlo, pero que no es MI manera, nos sentimos insatisfechos. La demostración de afecto no nos parece real. Por ejemplo, digamos que MI manera de demostrar afecto es teniendo contacto físico con alguien, como abrazarlo y que esa es la única manera que a mi me parece real. Eso será un gran problema si soy un hombre y siento afecto por una mujer musulmana tradicional que no sea mi esposa.

La necesidad de la meditación para manejar los deseos que surgen súbitamente

Pregunta: ¿Qué se puede hacer para manejar el deseo en el momento en que surge, este aferramiento al placer que viene de repente? Por ejemplo, conocemos a alguien, nos sentimos cercanos a esa persona y tenemos una buena manera de comprendernos. Después sucede que nos sentimos atraídos y que queremos hacer el amor. Esta es una situación muy común que creo que todos conocen. Las ideas que ha explicado son fáciles de entender, de compartir y de seguir, pero en esos momentos, no queremos verlas. Confiamos en la emoción que surge y creemos que está bien seguirla. ¿Cómo podemos manejarla en ese momento? Como ya dijo, la sexualidad en si misma no es el problema sino las emociones detrás de ésta, que son con las que necesitamos trabajar.

Berzin: Bueno, usted sabe, este problema no se limita al sexo. Por ejemplo, cuando los niños se portan mal, en ese momento nos enojamos y les gritamos. Sabemos intelectualmente que eso no va a ayudar, que no es la mejor manera de manejar la situación, pero la situación es tan apremiante que instintivamente nos enojamos y gritamos. Lo mismo pasa al tener relaciones con alguien. No hay gran diferencia en términos de cómo manejar las emociones del momento en ambas situaciones.

En ambos casos, lo único que ayuda es haber meditado mucho con anterioridad. Con la meditación vamos construyendo hábitos más benéficos de estar atentos, de tener presencia mental en lo que está sucediendo, de aplicar los antídotos, etc. Con suficiente familiaridad, nuestros nuevos hábitos también surgirán en ese momento en el que se presente el deseo y seremos capaces de ponerlos en práctica.

El “síndrome del perro hambriento” y alimentar al demonio

Existe otro factor que puede afectar nuestra dificultad para controlar el deseo sexual que surge repentinamente en el momento en el que estamos con alguien. Esto quizá no sea relevante para todos, pero algunas personas tienen la sensación de que: “Se está presentando la oportunidad de hacer el amor con alguien” e inconscientemente se sienten como un perro hambriento. Tengan o no una pareja sexual, piensan: “Si no aprovecho esta oportunidad ya no voy a tener otra”, Así que aunque la persona no sea la mejor opción como pareja, toman lo que pueden. Una variante de este síndrome le ocurre a las personas que pasan por la crisis de los cuarenta, con la sensación de que esta es su última oportunidad antes de volverse más viejos y poco atractivos.

Si hemos experimentado este tipo de síndrome, pude ser muy revelador examinar por qué nos sentimos como un perro hambriento. Necesitamos explorar el aferramiento al “yo” sólido que subyace en nuestra sensación de estar hambrientos de afecto, las actitudes de: “merezco afecto”, “¿por qué todos tienen afecto menos YO?”, “nadie me quiere”, etc.

Una manera útil para superar este síndrome, es el método desarrollado por Tsultirm Allione, llamado “alimentar al demonio”. Es una adaptación que ella desarrolló a partir del la práctica budista chod, la cual se utiliza para cortar con el aferramiento al yo, alimentando a los demonios con nuestro propio cuerpo.

Este método consiste en colocar un cojín o almohada frente a nosotros y sentarnos dándole la cara a éste. Necesitamos identificar un problema emocional difícil que tengamos, digamos el de sentirnos hambrientos de afecto. Este sentimiento de sentirnos hambrientos nos ha hecho vagar compulsivamente tratando de buscar otras parejas. Imaginamos y tratamos de sentir que el problema está merodeando dentro de nosotros, como algún tipo de demonio que nos acecha. Posteriormente, intentamos imaginar la apariencia de este demonio: ¿qué tipo de forma y color tiene?, ¿es delgado?, ¿tiene mil brazos y manos que se extienden en búsqueda de alguien?, ¿tiene espinas afiladas en su espalda y colmillos puntiagudos?, ¿es grande y gordo? o ¿pequeño y demacrado?

Entonces imaginamos que el demonio sale de nuestro interior y se sienta en el cojín que está frente a nosotros, luego le preguntamos: “¿Qué quieres?” e imaginamos al demonio contestando o podemos movernos al cojín y ver hacia donde estábamos y respondernos: “Quiero afecto, quiero ser capaz de tener afecto sin que nadie me interrumpa o me lo quite” o aquello que sea lo que el demonio quiere.

Al regresar a nuestro asiento, si es que nos cambiamos de cojín, alimentamos al demonio imaginariamente. Le damos al demonio lo que quiere, en este caso, afecto físico y se lo damos de nosotros mismos. Lo alimentamos sin límite hasta que el demonio se sacia. Esto puede ser muy efectivo. Tsultrim Allione ha visto grandes beneficios al aplicar este método, especialmente con pacientes de SIDA y de cáncer. Tal parece que ayuda a fortalecer el sistema inmunológico. Por favor pónganlo a prueba con cualquier problema que tengan.

Los efectos de alimentar al demonio

Comentario: Encontré gran riqueza al practicarla. Realmente sentí que podía dar todo, porque normalmente no me siento así. Pero cuando hice esta meditación sentí que en verdad hay mucho que puedo dar. Creo que este es un efecto colateral significativo. Además de alimentar al demonio y de manejar el problema también trae consigo una sensación de que hay una gran riqueza que se puede dar.

Berzin: Esta sensación de riqueza es similar a la que se obtiene en la práctica del tantra cuando consagramos las ofrendas. Primero purificamos los objetos que estamos ofreciendo, tales como flores, incienso, velas o alimentos, con nuestro entendimiento del vacío. Luego los transformamos en néctares y otras formas puras. Finalmente, los multiplicamos para que se conviertan en una cantidad infinita y así poder hacer las ofrendas de manera ilimitada; que nunca se acaben. Si realmente internalizamos este procedimiento al hacer las ofrendas, entonces en esta práctica de alimentar al demonio, sentimos que tenemos una cantidad infinita de afecto que dar, o atención o lo que sea que quiera nuestro demonio particular.

Comentario: También encontré que sale de manera muy natural darle al demonio lo que quiere y que una vez que lo tiene, se va. Pero, ¿cómo llegamos a eso? Antes estábamos tan identificados con el demonio dentro de nosotros que no queremos darle nada a nadie, es realmente extraño.

Berzin: Es extraño, funciona porque le damos al demonio lo que nosotros mismos queremos y necesitamos y es muy curativo. Dar a otros lo que nosotros necesitamos es la solución. Si, por ejemplo, hemos tenido una mala relación con alguno de nuestros padres o ambos, la única manera real de resolverlo es siendo buenos padres con nuestros propios hijos y con otros niños. Necesitamos darles lo que nos hubiera gustado tener y con suerte no de manera neurótica, sino de manera positiva. Esto puede ser muy curativo, muchas personas siguen este procedimiento en términos de dar a sus hijos las ventajas materiales y oportunidades que ellos no tuvieron como niños, pero es más importante psicológicamente, darles la atención y el afecto que nos pudo haber faltado.

Comentario: Dar al demonio me da una sensación de gran satisfacción.

Berzin: Creo que es porque a través de la práctica obtenemos la confianza en nosotros mismos de que somos capaces de dar. Tenemos algo que ofrecer y al ser capaces de darlo a alguien que lo acepta, digamos el demonio, nos da un gran sentido de valor personal.

Una razón más profunda de por qué funciona esta práctica es porque, en un sentido, tal como en la práctica chod, estamos cortando al “yo” sólido. Lo cortamos porque identificamos el problema con el demonio mismo, que a su vez representa la identidad del “yo” sólido. Por ejemplo, si el demonio quiere ser amado y le damos amor y comprensión ilimitados para que se satisfaga y se vaya, ese “yo” sólido que se identificó con el demonio ya no está ahí. Esto nos da la oportunidad de reforzar una percepción sana del “yo”. Al habernos demostrado a nosotros mismos que somos capaces de dar, nuestro sentido de valor personal basado en una sensación sana de un “yo” se fortalece. Esto nos permite dar a otros libremente lo que nosotros habíamos necesitado tan desesperadamente. Esté es el meollo de la práctica chod, cortar el “yo” sólido.

Comentario: Al hacer el ejercicio, mi demonio era la sensación de ansiedad que experimento dentro de mí y que me hace, compulsivamente, tratar de adivinar lo que otras personas esperan de de mí. Lo que le di al demonio fue espacio para ser él mismo, sin tener que complacer siempre a los demás. La sensación fue muy liberadora.

Berzin: Este es un buen ejemplo de cómo trabajar con el problema subyacente que puede conducirnos a a tener amoríos fuera de nuestra relación de pareja. Quizá sintamos que en la relación con nuestra pareja, siempre tenemos que hacer lo que espera de nosotros. Por lo que nos sentimos claustrofóbicos y compulsivamente tenemos que encontrar una pareja fuera de la relación con quién podamos relajarnos. Tal como lo decía alguien hace rato, podemos divertirnos con ella sin las presiones y problemas que sentimos en casa. Pero si le hemos dado al demonio y por tanto a nosotros mismos, el espacio para ser nosotros, nuestra sensación de claustrofobia comienza a desaparecer. De esta manera entonces, podemos estar más relajados aún en una situación difícil en casa. Asimismo, nos permite darle espacio a nuestra pareja también.

Este tipo de prácticas de meditación son de mucha ayuda para manejar la insatisfacción en las relaciones sexuales que nos llevaría compulsivamente a buscar siempre más y más. Esta compulsión es un demonio, así que ¡alimenta al demonio!

El manejo de la atracción física a la belleza

Pregunta: ¿Piensa usted que el sentir atracción por otros es casi siempre un síntoma de insatisfacción en nuestra relación?

Berzin: No necesariamente, es posible obtener gran placer de la belleza de otros sin que eso nos cause ansiedad, siempre y cuando no nos aferremos a esa persona. Simplemente podemos disfrutar la belleza. No tenemos que tocar todo lo que nos parece bello, por ejemplo, una hermosa puesta de sol o una fogata.

El mirar y disfrutar la belleza no tiene por qué perturbarnos. Cuando nuestras mentes están llenas de apego, basado en la sensación de un “yo” sólido y que quizá se sienta necesitado de amor, el encontrar belleza en otra persona nos perturba. Esto significa que no podemos disfrutar de la belleza puramente, libres de confusión.

En la práctica del tantra, hacemos otra transformación con respecto a las ofrendas. Imaginamos que podemos disfrutarlas de manera pura, sin confusión alguna. Desarrollar esto como un hábito benéfico es una de las razones de hacer tantas ofrendas en los rituales tántricos. Imaginamos que disfrutamos las ofrendas sin ninguna perturbación, de un modo libre de confusión, tal como lo haría un buda y luego tratamos de realmente disfrutarlas así. Con suficiente práctica y familiaridad, seremos capaces de disfrutar la belleza de otras personas sin que al mirarlas nos incomodemos. Ya no sentiremos que necesitamos tocarlas o que necesitamos tener un encuentro sexual con ellas. De hecho, con esta actitud más relajada y abierta obtenemos más placer.

Para entender a lo que me refiero con esto, pensemos por ejemplo, cuan relajados nos sentimos cuando disfrutamos de la belleza de un ave silvestre que vemos en el campo, sin aferrarnos a la idea de tenerlo como “mío”. Si nos aferramos a su belleza, nos sentiremos tensos. Tratamos de atraparlo y si lo logramos, entonces lo metemos en una jaula en casa, ponemos al pobre pájaro en una prisión ¿qué tan feliz creemos que pueda sentirse ahí?.

El impulso de tocar a alguien

Pregunta: Aquí estamos manejando diferentes sentidos. Podríamos entender toda la cuestión como si el ver estuviera bien pero el tocar no. ¿Por qué el tocar es una gran diferencia, especialmente si podemos moldear nuestra mano alrededor de algo y sentir su forma?

Berzin: Esa es una pregunta muy interesante e importante. En términos del análisis del vacío ¿si tocamos algo, eso lo hace real? ¿El tocarlo nos hace a nosotros reales? Necesitamos investigar eso profundamente, después de todo, existen personas perturbadas psicológicamente que tienen la necesidad compulsiva de tocar todo, como la ropa en los percheros de las tiendas.

En cuanto a sostener algo en nuestra mano, si pensamos en el aferramiento a la existencia verdadera, entonces el aferrarse es una manera fuerte de sostenerse mentalmente a un objeto. Cuando además de sostenerlo mentalmente, lo sostenemos también físicamente en nuestra mano, nuestro aferramiento físico refuerza al mental. Por eso es que nos sentimos más seguros cuando sostenemos algo o cuando abrazamos a alguien o cuando alguien nos abraza. Incluso, nos sentimos más seguros cuando sentimos una cobija envuelta a nuestro alrededor. Aunque en la teoría cognitiva budista decimos que la conciencia visual sostiene a las visiones, la auditiva a los sonidos, etc., no experienciamos conscientemente a la cognición como un sostenimiento físico de su objeto cognitivo.

Asimismo, existe una gran diferencia entre tocar o sostener una prenda de ropa y el tocar o sostener la mano de alguien o acariciar una parte de su cuerpo. La diferencia reside en la necesidad biológica y psicológica que los humanos y la mayoría de los animales tienen del contacto físico con otro ser como una demostración de afecto. Los doctores han demostrado que la falta de contacto físico y afecto humano, dificulta seriamente el desarrollo de un niño. De la misma manera con adultos, especialmente con los ancianos, el contacto físico y afecto humano, juegan un papel importante en el fortalecimiento de su sistema inmunológico en cuanto a presentar un buen estado de salud y una mayor longevidad. Así que en el caso de querer tocar o abrazar a alguien, los factores biológicos contribuyen en nuestro impulso.

Sin embargo, hay una diferencia entre un contacto físico saludable y una obsesión o compulsión por éste. Necesitamos aún discriminar entre las formas apropiadas e inapropiadas del contacto físico en relación con la amplia variedad de personas que conocemos y nos encontramos.

El impulso de experimentar el placer de un orgasmo

Pregunta: Hay ocasiones en que el abrazar a alguien no es suficiente, de repente eso nos lleva a querer hacer el amor. ¿Qué hacemos cuando sentimos que el abrazarnos no es suficiente?

Berzin: Necesitamos examinar cuidadosamente nuestro impulso a experimentar un orgasmo. Cuando los hombres tienen un orgasmo, eso anuncia el fin de su placer sexual. La experiencia del orgasmo es una liberación gozosa de la tensión que se acumula antes y durante el acto sexual, pero no solamente termina con la tensión, sino también con el gozo. Así que si el hombre está buscando un placer prolongado en esta experiencia, el tener un orgasmo es una auto-derrota. En el caso de las mujeres, aunque pueden experimentar múltiples orgasmos y su gozo no termina con el primero; la energía placentera también llega a su fin, una vez que es liberada.

Lo interesante de esta cuestión es entender ¿qué es lo que realmente queremos?, ¿queremos ese orgasmo, que culminará todo el evento o queremos el afecto y el contacto físico que se da antes de él? Para mucha gente esto último es más importante que el orgasmo final, especialmente conforme pasan los años. A pesar de que no es tan dramático, sí es en muchos sentidos, más satisfactorio. Y si me dicen que después del orgasmo podemos permanecer acostados juntos y seguir compartiendo afecto, sí puede darse el caso. Sin embargo, después de la actividad sexual, los fumadores generalmente sienten la necesidad de un cigarro y la mayoría de las personas usualmente se quedan dormidas rápidamente.

Es muy interesante comparar un orgasmo con una comezón. Si practicamos la meditación de los cuatro fundamentos de la atención y nos enfocamos en la comezón, descubriremos que una comezón es en realidad una sensación placentera, pero al ser tan placentera, sentimos compulsivamente que tenemos que rascarnos hasta eliminarla. Es demasiado, así que destruimos la sensación placentera. Lo que pasa con un orgasmo es muy similar, a medida que se incrementa el placer sexual y nos aproximamos a la cima del orgasmo, sentimos el impulso compulsivo de llevar ese gozo al punto en que llegará a su término. En realidad estamos destruyendo la conciencia gozosa, como destruimos una comezón, es muy interesante.

Si analizamos de esta manera nuestro impulso compulsivo de experimentar un orgasmo, quizá pueda ayudarnos a estar satisfechos con maneras más apropiadas de demostrar y recibir afecto de las parejas de otras personas o de la gente en general que están fuera de nuestra relación de pareja. Ser afectivo con alguien no necesariamente tienen que llevarnos al acto sexual y al orgasmo.

El manejo de la tensión sexual

Comentario: He leído en el periódico que el estar enamorado y hacer el amor en ese estado mental eufórico libera ciertas hormonas en el cuerpo que son adictivas. Por eso es que nos hacemos adictos a estos estados eufóricos. Cuando ya no estamos enamorados de nuestra pareja y las relaciones sexuales no son tan excitantes sino que se convierten en mera rutina la liberación de hormonas no es tan fuerte. Es entonces, que buscamos algo nuevo y excitante, esto nos impulsa a buscar a otro, una pareja más excitante fuera de la relación.

Berzin: Pensemos en el ejemplo de dos imanes. Si los sujetamos ligeramente separados, la tensión y en cierto sentido, la excitación es mayor que si los imanes se tocaran. Si estamos buscando ese tipo de “viaje” hormonal que describen los periódicos, puede ser mucho más excitante el estar simplemente en compañía de la persona que encontramos atractiva, pero que sería una pareja sexual inapropiada, que llegar a una intimidad en la cama con ella.

Pensémoslo, cuando sentimos una fuerte atracción por alguien y lo vemos, ocupa gran parte de nuestro campo de atención, pero si abrazamos a la persona por un largo periodo, veremos la pared o la cama, no a la persona o tendremos nuestros ojos cerrados. A medida que seguimos abrazados, en la mayoría de los casos encontraremos que nos resulta algo aburrido, nuestra mente comienza a divagar, es muy difícil mantener nuestra atención en la otra persona. Quizá hasta comencemos a fantasear con alguien más. Por otro lado, si nos mantuviéramos un poco alejados de la persona, podríamos estar realmente enfocados en ella. Se da algo como la tensión magnética entre nosotros.

El truco es disfrutar esa tensión magnética sin la obsesión de destruirla, como lo haríamos con una comezón o la tensión creciente de un orgasmo. Es como superar el ser cosquilludo. Muchas personas se vuelven locas con las cosquillas, pero en realidad al ser cosquilludo estamos eludiendo el disfrutar la sensación placentera de ser cosquilleados. Lo que tenemos que hacer es decidir que no somos cosquilludos. Comprender que es tan sólo una cuestión de actitud, ya no nos identificamos como una persona cosquilluda. Con un cambio de actitud, podemos relajarnos y disfrutar la sensación de cosquilleo.

Podemos hacer lo mismo para manejar la tensión de ver a una bella persona extraña que nos excita y nos enciende o la tensión de estar con esa persona si nos volvemos amigos o inclusive la tensión de tener un contacto afectivo con él o ella. Podemos simplemente disfrutar el placer excitante, ya sea que lo describamos en términos de un torrente hormonal o no, sin tener que destruirlo con un comportamiento sexual inapropiado.

Comentario: Creo que he tenido una experiencia similar al practicar ejercicios de yoga en pareja. A veces tocamos a nuestro compañero y se siente bien hacerlo, pero lo llamamos “toque vacío”. Este es un tipo de toque en el que nos percatamos de la mano y de las sensaciones, pero sin empujar o jalar y sin la contaminación de la atracción o el apego en él. Simplemente el estar en contacto y en sentir la relación, la calidez y la buena voluntad que están presente en el toque. Puedo disfrutar mucho eso sin que tenga que convertirse en algo sexual.

Berzin: Ese es un buen ejemplo de lo que hemos estado hablando. Así que como ven, dichos tipos de manejo en los impulsos que nos conducen a conductas sexuales inapropiadas son posibles.

Quizá este es un buen momento para concluir nuestra discusión. Muchas gracias.



AlexanderBerzin nació en Paterson, Nueva Jersey el año de 1944. En 1965, se tituló como Licenciado en Estudios Orientales del Departamento de Estudios Orientales de las universidades de Rutgers y Princeton. En 1967 terminó su maestría y en 1972 obtuvo el doctorado en el Departamento de Idiomas del Lejano Oriente (chino) y Estudios Sánscritos e Indios de la Universidad de Harvard. De 1969 a 1998 vivió principalmente en Dharamsala, India, inicialmente con una beca Fullbright, estudiando y practicando bajo la tutela de maestros de las cuatro tradiciones budistas tibetanas.